諸法無行經

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諸法無行經

홀로산꾼 2019. 3. 15. 14:49

諸法無行經 (卷上)

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

如是我聞∘一時佛在王舍城耆闍崛山中∘共大比丘僧五百人俱，

菩薩九萬二千人，其名曰衆德莊嚴菩薩摩訶薩　師子遊步菩薩　光無

障淨王菩薩　高山頂自在王菩薩　愛喜淨光菩薩　光蔽日月菩薩　妙

淨鬚菩薩　身出蓮華光菩薩　梵自在王音菩薩　遊戱世師子王音菩薩

　金色淨光威德菩薩　柔軟身菩薩　全色相莊嚴身菩薩　十光破魔力

菩薩　諸根威儀善寂菩薩　德如高山菩薩　天音聲菩薩　法力自在遊

行菩薩　山德淨身菩薩　妙德菩薩摩訶薩∘如是等九萬二千人∘

爾時師子遊步菩薩，見是大會卽從座起，偏袒右肩右膝著地，合

掌向佛∘以偈問曰：

世尊大導師，名德稱無量，

今此大衆集，願說寂滅法∘

邪見諸愛慢，嫉妒瞋恚性，

云何卽是道，大音方便說？

云何涅槃相，與世法無異？

諸法無有二，大悲爲演說，

云何諸法性，畢竟無有礙，

其性如涅槃，亦同於解脫？

無縛亦無解，亦復如虛空，

迦羅頻伽音，大梵淸淨聲，

身色喩天金，淨命無量德，

演說實相法，畢竟無縛解，

云何此五蓋，而等於菩提？

云何是菩提，卽同諸業性？

是法是非法，　云何同一相？

如是畢竟淨，唯願爲演說∘

無數無非數，諸法畢竟滅，

一切種智相，及以菩提道，

二法云何無？惟願爲演說∘

無作無非作，無著無非著，

畢竟無衆生，諸法中無礙；

無戒無忍辱，亦無有毁戒，

無智亦無慧，亦無非智慧，

是法常淸淨，惟願爲演說∘

云何一切法，寂滅如虛空？

無心心數法，無見斷證修，

一切諸衆生，同如虛空相，

一相法亦無，心行亦叵得，

諸法無生滅，無學無羅漢，

亦無辟支佛，亦無求菩薩∘

無住無休止，無來亦無去，

諸法無動相，常住如須彌∘

無相亦無色，色性卽是道，

色性佛道一，如是法願說∘

云何無佛法？亦無有衆僧？

是三寶一相，惟願爲演說∘

無空無無相，亦無有無作，

不合亦不散，名相法亦無，

諸法畢竟空，如響無作者，

無生無無生，無滅無往來，

無天無龍神，夜叉緊那等，

無人無地獄，無餓鬼畜生，

無衆生五道，願說如是法∘

如導世師人，外道非見者，

其有所演說，云何等無二？

諸文字語言，是法皆一相，

世尊大慈愍，願開是法門∘

爾時世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言：『善哉善哉∘善男子，汝所

問者甚爲希有，一切世間之所難信∘善男子，止止勿問，所以者何？

新發意菩薩，於此空見　無相見　無作見　無生見　無所有見　無取

相見　佛見　菩提見，所不能及∘善男子，如此法者不應在新學菩薩

前說∘何以故？若聞是法或斷善業，於佛道中則行邪道；若墮斷滅；

若墮計常∘不知如來以何方便隨宜所說∘』

　　爾時師子遊步菩薩摩訶薩白佛言：『世尊∘哀愍世間願必爲說，

當來世中有菩薩空見　無相見　無作見　無生見　無所有見　無取相

見　佛見　菩提見者，分別是空　是無相　無作，好常讚學勤於事業

樂著文辭以辯說爲妙貴於名利，如是之人聞如來說是無文字法畢竟淸

淨，當捨是諸見∘是諸菩薩隨衆生所能信解，以方便力而爲說法∘』

『雖說少欲知足，而不以爲最；

雖說經戒，亦不以爲最；

雖說在衆過惡，亦知一切法遠離相；

常稱讚獨處不在憒鬧，而不以爲最；

雖讚發菩提心，而知心性卽是菩提；

雖讚大乘經，而知一切諸法皆是大相；

雖說菩薩道，而不分別阿羅漢　辟支佛　諸佛；

雖讚布施，而通達布施平等相；

雖讚持戒，而了知諸法同是戒性；

雖讚忍辱，而知諸法無生　無滅　

無盡相；

雖讚精進，而知諸法不發　不行相；

雖種種讚歎禪定，而知一切法常定相；

雖種種讚於智慧，而了智慧之實性；

雖說貪欲之過，而不見法有可貪者；

雖說瞋恚之過，而不見法有可瞋者；

雖說愚癡之過，而知諸法無癡無礙；

雖示衆生墮三惡道怖畏之苦，而不得地獄餓鬼畜生之相∘』

『如是諸菩薩，雖隨衆生所能信解，以方便力而爲說法，而自信

解一相之法：所謂空　無相　無作　無生　無所有　無取相∘』

『世尊∘惟願說是不可思議方便之法，一切聲聞辟支佛與新發意

菩薩所不能及，但爲信解甚深一相法者說之∘』

爾時佛告師子遊步菩薩摩訶薩言：『善男子，汝今諦聽善思念之

，吾當爲汝解說此義∘』

　　『唯然世尊，我當受之∘』

爾時世尊以偈答曰：『

若人欲成佛，勿壞於貪欲，

諸法卽貪欲，知是則成佛∘

貪欲及恚癡，無有能得者，

是法皆如空，知是則成佛∘

見非見一相，著不著亦然，

此無佛無法，知是名大智∘

如人於夢中，得道度衆生，

無道無衆生，佛法性亦然∘

道場無所得，若得則不有，

明無明一相，　知是爲世尊∘

衆生卽菩提，　菩提卽衆生，

菩提衆生一，　知是爲世尊∘

譬如巧幻師，　幻作種種事，

所見無有實，　　無智數若干，

貪瞋癡如幻，　幻不異三毒；

凡夫自分別，　我貪我瞋恚，

如是愚癡人，　　則墮三惡道∘

實相無貪恚，　癡亦不可得，

分別如幻法，　自性煩惱熱，

實相無煩惱，　無衆生無佛，

分別無生法，　凡夫願作佛∘

不見諸佛法，　　亦不見衆生，

知是法相者，　疾成衆生尊∘

若人求菩提，　則無有菩提，

是人遠菩提，　譬如天與地，

知諸法如幻，　速成人中上∘

若人分別戒，　是則無有戒，

若有見戒者，　是則爲失戒，

戒非戒一相，　知是爲導師∘

如夢受五欲，　娛樂自快樂，

分別見女色，　此中實無女，

戒毁戒如夢，　凡夫分別二，

實無戒毁戒，　知是爲導師∘

凡夫著名字，　不知語言性，

名字非名字，　知是得無生∘

自謂是菩薩，　讀誦爲人說，

己身無所行，　但依恃種性，

但讀經求道，　常見他人過，

著威儀文頌，　見人敬自貴，

恃種性文頌，　不知法實相，

如是之人等，　終不能得佛∘

爲說諸法空，惡心好諍訟，

是人無佛法，亦無有菩提∘

知瞋忍同相，達是終不瞋，

不了衆生性，是則生瞋恚∘

自言菩薩者，復作如是說：

我慈悲一切，成佛度衆生∘

他惱生瞋恚，懷忿不與語，

常求他人過，樂於鬥諍訟∘

亦稱歎忍辱，及說諸法空∘

我心多憍慢，常觀他人過，

貪著於美味，晝夜念五欲∘

是人入城邑，自說度人者，

悲念於衆生，常爲求饒益∘

口雖如是說，而心好惱他，

我未曾見聞，慈悲而行惱∘

互共相瞋惱，願生阿彌陀，

若人如▒沙，惡口加刀杖，

如是皆能忍，則生淸淨土∘

佛土非佛土，知如虛空相∘

不分別國土，及國土功德，

如是之人等，能生諸佛國∘

自言忍衆惡，見菩薩如佛，

我未曾見聞，佛相而瞋者∘

各自美毁他，樂檀越知識，

言我所敎化，護使令如法，

汝應我所度，莫親近餘人，

彼人行不純，常處於憤鬧，

是人於佛道，不能勤修行∘

眞求佛道者，晝夜各三時，

頂禮諸菩薩，應生恭敬心，

隨其所行道，不說其過失，

若見著五欲，　不說其過惡，

應當念彼人，久後亦得道，

次第行業道，不可頓成佛∘

或非久發心，是以行此事，

勿分別貪欲，貪欲性是道，

煩惱先自無，未來亦無有，

能如是信解，便得無生忍∘

觀好惡音聲，知非音聲性，

當入無文字，實相之法門，

若能信是法，則無婬怒癡∘

觀貪欲愚癡，卽是無量相，

是二無文字，以文字故說，

諸有文字處，是皆無有實，

一切諸音聲，觀是一音性，

佛說及邪說，是皆無分別，

法雖以言說，實無法無說，

能入一相門，則得無上忍∘

是忍是非忍，勿作是分別，

於欲瞋恚心，勿計其中利，

知是二無生，當爲世中尊∘

東西南北方，如▒河少土，

皆碎爲微塵，一塵爲一國，

滿中諸珍寶，於無央數劫，

供養諸如來，其所得功德，

若人聞是經，過彼百千倍∘

若有出家人，一心求佛道，

我囑累是人，此袐密要法，

若有誦是經，及以解其義，

無量總持辯，自然皆當得，

利根無盡慧，樂說之辯才，

無量億諸佛，皆亦與是人，

諸經妙法寶，自然皆能說∘』

爾時師子遊步菩薩白佛言：『世尊，今說是偈有幾所人得自利益？』

　佛言：『善男子，汝見是大衆不？』

　　『唯然己見∘』

　　佛言：『今說此法時，會中有無量無數衆生共集，與天龍　夜叉

　乾闥婆　阿修羅　緊那羅　迦樓羅　摩侯羅伽等滿在虛空，以說法

之明乃至他方世界多所饒益，九萬二千夜叉神皆發阿耨多羅三藐三菩

提心；增上慢比丘有五百人未得謂得，聞是法無增上慢，得眞法信解

一切法皆是一相，不受諸法故漏盡得解脫；於是菩薩衆中六萬二千人

，信解諸法無障礙相得無生法忍∘何以故？如是說法於諸說法中最爲

第一∘』

『善男子，如我於然燈佛所，信解諸法一相無礙，然後乃得無生

法忍具足六波羅蜜，所以者何？若菩薩於▒河沙劫，布施　持戒　忍

辱　精進　禪定　智慧，若不知如是法相，是人或能斷滅一切善根∘』

　　『善男子，汝見提婆達多有大功德善根成就卅二大人相，有如是

功德，不知如是法相故，斷滅善根墮大地獄∘』

『善男子，當知雖久發心有大功德，不入是法門皆能斷滅善根功德∘』

　　『善男子，如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名「高須彌

山王如來　應供　正遍知　明行足　善逝　世間解　無上士　道法御

　天人師　佛　世尊」，壽命九千九百千萬億那由他歲，國土名金燄

明，其國皆以黃金爲地，其所說法亦以三乘度脫衆生∘』

　　『其佛初會，有八十百千萬億那由他聲聞弟子；次第二會，七十

百千萬億那由他聲聞弟子；第三會，六十百千萬億那由他聲聞弟子；

第四會，五十百千萬億那由他聲聞弟子，皆得阿羅漢，捨諸重擔逮得

已利，盡諸有結正智得解脫∘比丘尼衆倍於上數∘優婆塞衆亦倍上數

∘優婆夷衆亦倍上數∘菩薩衆亦倍上數∘皆得阿惟越致無生法忍；皆

得無量無邊陀羅尼門三昧門，能轉不退法輪∘何況新發菩薩意者∘』

『又發辟支佛道心者亦無量無邊∘』

『善男子，爾時彼佛會中弟子衆數無量無邊，彼金焰國中皆以七

寶爲樹，於其寶樹常出法音，所謂一切諸法空音　無相音　無作音　

無生音　無所有音　無取相音∘其國人民聞是法音，自然皆得諸法實

相心得解脫∘』

『其佛滅後法住千歲，諸寶樹音亦不復出∘善男子，是高須彌山

王佛，以法囑累「淨威儀菩薩」令守護法，囑累已後便入無餘涅槃∘

時有比丘名「有威儀」持戒不淨得四禪　四無色定及五神通，善誦毘

尼藏樂於苦行，不能善知他心∘其弟子衆亦皆苦行貴頭陀法∘』

　　『是淨威儀法師，持戒淸淨，於無所有法中得巧方便∘』

　　『復於一時，淨威儀法師將諸弟子，到有威儀比丘住處與共同止

∘淨威儀法師憐愍衆生故，從所住處常入聚落食訖而還，敎化百千萬

家皆作弟子，令發阿耨多羅三藐三菩提心∘其弟子衆亦善敎化，到諸

聚落而爲說法，令若干百千衆生皆發阿耨多羅三藐三菩提心∘』

『有威儀比丘常樂住塔寺，其弟子衆不持淨戒而樂行頭陀∘有威

儀比丘勤行精進其心決定，自以所行化諸弟子，貪著善法有所見得，

所謂說「一切有爲法，皆無常　皆苦，一切法無我」，不能善行諸禪

定法，亦不能善於菩薩所行之道∘本心不純故∘』

『淨威儀法師，善知衆生諸根利鈍，知有威儀比丘心故，不復常

入聚落，其諸弟子如本不異∘』

　　『有威儀比丘見淨威儀法師諸弟子衆常入聚落，生不淨心，卽鳴

犍椎集衆立制：「汝等自今已去不應入於聚落，不能一心徐行靜黙，

數入聚落得何等利，佛所稱讚阿練若住處，汝等當行禪樂莫好入他家∘」』

　　『淨威儀法師諸弟子衆，不受其語猶入聚落，後於一時有威儀比

丘見從聚落中出，更鳴犍椎集衆，說如是言：「若復更入聚落者，不復得住於此∘」』

『爾時淨威儀法師將護有威儀比丘故，告諸弟子：「汝等，從今已去勿入聚落∘」卽如師敎不入聚落∘』

　　『爾時諸人民衆不見其師及諸弟子故，皆懷憂惱善根退失∘』

　　『淨威儀法師過三月自恣竟，從是中出至餘僧坊，於其所止師徒

還入城邑聚落爲人說法∘』

『後時有威儀比丘，見淨威儀法師還入他家，見其弟子毁失常儀

復生不淨惡心作是念：「是比丘破戒毁戒何有菩提？」便語衆人：「是比丘雜行去佛道甚遠∘」』

　　『有威儀比丘起是業已，後時命終，是業果報故，墮阿鼻大地獄

，九百千億劫受諸苦惱，從地獄出六十三萬世，常被誹謗∘其罪漸薄

∘後作比丘三十二萬世，出家之後是業因緣反道入俗，又餘罪業因緣

故∘於「淨明佛」所出家入道殷勤精進如救頭然，千萬億歲中乃至不

得柔順法忍，無量千萬世諸根闇鈍∘』

　　『師子遊步，於汝意云何？爾時有威儀比丘豈異人乎？勿造斯觀

則我身是∘我時起是微細不淨心，受此罪業墮於地獄∘』

　　『師子遊步，若人不欲起是微細罪業者，於彼菩薩不應起於惡心

，菩薩諸所行道皆當信解，不應起於瞋恨之心∘應作是念：「我不能

善知他人心，衆生所行是亦難知∘」』

『善男子，如來見是利故常說是法∘是故行者不應平量於人，唯

有如來及似如來者，乃能知是∘是故行者若欲自護其身，愼莫平量於

人而相違逆∘』

　　『菩薩若欲修集佛法，常當晝夜勤心專念∘深發菩薩心者，不當

好求人長短∘菩薩若能敎三千大千世界中衆生令行十善，不如菩薩如

一食頃一心靜處念一相法門，乃至聞受讀誦解說是人福德勝彼甚多∘

何以故？諸菩薩用是法門能滅一切業障罪，亦於一切衆生之中，離憎

愛心便能疾得一切種智∘』

爾時文殊師利法王子白佛言：『世尊，如佛所說滅業障罪，云何

滅業障罪？』

　　佛告文殊師利：『若菩薩見一切法性無業無報，則能畢滅業障之

罪∘又文殊師利，若菩薩見貪欲際卽是眞際；見瞋恚際卽是眞際；見

愚癡際卽是眞際，則能畢滅業障之罪∘又文殊師利，若菩薩能見一切

衆生性卽是涅槃性，則能畢滅業障之罪∘』

　　『所以者何？若人自有所見卽能起業無知無聞，凡夫愚人不知諸

法畢竟滅相，故自見其身亦見他人，以是見故便起身口意業∘是人妄

見憶想分別，作是念：「我是貪欲瞋恚愚痴∘」如是分別故於佛法中

出家學道∘』

　『復作是念：「我是持戒修梵行人，我當越度生死得於涅槃免諸苦惱∘」』

　　『是人分別諸法：「是善是不善；是應知　是應斷　是應證　

是應修；所謂苦應見　集應斷　滅應證　道應修∘」而復分別：

「一切諸行皆悉無常　一切諸行皆悉是苦　一切諸行皆三毒熾然∘我當疾

捨此有爲法∘」常作如是思惟，於諸行中種種取相而生厭心∘』

『爾時便作是念：「見諸行如是，是名見苦惡厭諸行　是名斷集

分別諸行∘」見於滅諦卽作是念：「我今見滅是名證滅，我當修道便

至靜處念如是法∘」作是念已攝心定住∘是人先得厭心，今得定心故

於諸行中心便捨離，而自愧厭不喜不樂∘復作是念：「我今於一切法

中已得解脫更無所作，我身已得阿羅漢道∘」是人命終之時見受生處

，卽菩提中心生疑悔，以此疑故命終之後墮大地獄∘何以故？是人於

無生法中而分別故∘』

爾時文殊師利法王子白佛言：『世尊∘今云何應觀四聖諦？』

　　佛告文殊師利：『若行者能見一切法卽是無生性，是名見苦∘若

能見一切法不集不起，是名斷集∘若能見一切法畢竟滅相，是名證滅

∘若能見一切法無所有性，是名修道∘』

　　『文殊師利，若行者能如是見四聖諦，是人不作如是分別：是法

善　是法不善；是法應見　是法應斷　是法應證　是法應修∘所謂苦應見　集應斷　滅應證　道應修∘所以者何？凡夫所行貪欲瞋恚愚癡

，行者見是法皆空，無生　無所有不可分別，但積集虛妄∘』

　　『爾時於法無所取無所捨，於三界中心無所礙，見一切三界畢竟

不生，見一切善不善法虛誑不實，如幻如夢如影如響如焰∘行者見貪

欲性卽是涅槃性　瞋恚性卽是涅槃性　愚癡性卽是涅槃性∘若能見一

切法性如是，便於一切衆生之中不起憎愛∘所以者何？是行者不得是

法：若生愛處；若生憎處∘』

　　『安住虛空心中，乃至不見佛　不見法　不見僧，是則不見一切

法∘若不見一切法，於諸法中則不生疑，不生疑故則不受一切法，不

受一切法故則自寂滅∘』

　　『文殊師利，長老須菩提，知如是法故不來禮佛足∘須菩提尙不

得自身，何況得如來身？不得自身而得如來身者，無有是處∘』

　文殊師利復白佛言：『世尊，行者云何應觀四念處？』

　　佛告文殊師利：『當來世有比丘如是說：「觀內身處若觀不淨，

是身念處；觀樂皆苦，是受念處；觀心生滅性，是心念處；觀壞和合

相位得法相，是法念處∘」』

　　文殊師利白佛言：『世尊今云何眞觀四念處？』

　　佛言：『止止文殊師利，不須問也，如來隨宜說法難可得解∘』

　　文殊師利言：『世尊，憫念衆生故願必爲說∘』

佛告文殊師利：『若行者見身如虛空，是爲身念處；若行者見受

不得內外兩間，是爲受念處；若行者知心唯有名字，是爲心念處；若

行者不得善法不得不善法，是爲法念處∘文殊師利，應如是觀四念處∘』

　文殊師利復白佛言：『世尊，行者云何應觀八聖道分？』

　　佛告文殊師利：『若行者見一切法平等　無二　無分別，是名正

見；見一切法無思惟　無分別，以是見故是名正思惟；見一切法無言

說相，善修語言平等相故，是名正語；見一切法不作相，作者不可得

故，是名正業；不分別正命邪命，善修習平等命故，是名正命；不發

不起一切法，以無所行故，是名正精進；於一切法無所憶念，諸憶念

性離故，是名正念；見一切法性常定以不散不緣不可得故，是名正定

∘文殊師利，行者應如是觀八聖道分∘』

　文殊師利復白佛言：『世尊，行者云何應觀五根？』

　佛告文殊師利：『若行者信一切法畢竟不生，從本已來常自爾故

，是名信根；於一切法中心無所住遠近相離故，是名精進根；於一切

法無所憶念，緣性離故不繫念於緣，是名念根；於一切法無所思惟，

二法不可得故，是名定根；見一切法常空離於生相，是名慧根∘文殊

師利∘行者應如是觀五根∘』

　文殊師利復白佛言：『世尊，行者云何應觀七菩提分？』

　佛言：『文殊師利，行者能見一切法無憶念，是名念菩提分；若

一切法若善若不善若無記，不可選擇不可得，無決定故，是名擇菩提

分；若不取一切三界相，善壞三界故，是名精進菩提分；若一切有爲

法中不生喜相，善壞有喜相故，是名喜菩提分；若一切法中除卻其心

，緣相不可得故，是名除菩提分；若一切法不可得，善修壞相故，是

名定菩提分；若於一切法無所依止不貪不著，不見一切法故得捨心，

是名捨菩提分∘文殊師利，行者應如是觀七菩提分∘』

　　『若行者，能如是見四聖諦　四念處　八聖道分　五根　七菩提

分，我說是人名爲已得度者，到於彼岸，出在陸地無畏之處，已離重

檐除諸塵垢，是人名爲無所有者　無所憂者　無所受者，是名阿羅漢

　是名沙門　是名婆羅門　是名比丘　是名澡浴潔淨者　是名智者　

是名解者　是名聞者　是名佛子　是名釋子　是名破刺棘者　是名確

關鍵者　是名已度塹者　是名出欲求者　是名開門扇者　是名賢聖勝

相者∘』

　『文殊師利，若有比丘成就如是法者，於天人世間名爲福田應受

供養∘』

　　『文殊師利，是比丘若欲不虛食國中施者　破壞魔網者　欲度

生死海者　欲得涅槃者　欲脫一切苦惱者　欲爲一切天人世間作福田

者，應當勤修習如是之法∘』

　　說是法時三萬二千諸天得諸法實相，各以天曼陀羅華而散佛上∘

白言：『世尊，若人得聞如是之法，是人名爲善出家者∘何況信受讀

誦如所說行∘世尊，若有須臾聞是法者，是則名爲無增上慢∘』

　爾時文殊師利法王子白佛言：『惟願世尊，當說陀羅尼，以是陀

羅尼故，令諸菩薩得無礙辯才，於諸音聲無所怖畏，能令諸法皆作佛

法，又信解諸法皆是一相∘』

　　佛告文殊師利：『汝今諦聽，當爲汝說不動種性法門∘諸菩薩得

入是法門者，能以智慧光明照一切法，疾得無生法忍∘』

　　文殊師利白佛言：『世尊，云何名不動處種性法門？』

　　佛告文殊師利：『一切衆生其心皆一，是名種性∘』

　　『世尊，云何是事名爲種性？』

　　佛告文殊師利：『一切衆生皆無有心，緣性不可得故，是名種性

∘文殊師利，一切衆生皆同一量，是名種子∘』

　　『世尊，云何是事名爲種性？』

　　『佛言，一切衆生皆如虛空量終歸無障礙，是名種子∘文殊師利

，一切衆生皆是一衆生，是名種子∘』

　　『世尊，云何是事名爲種性∘』

　　『文殊師利，一切衆生皆是一相，畢竟不生離諸名字，一異不可

得故，是名種性∘文殊師利，貪欲是不動相∘』

　　『世尊，云何是事名不動相∘』

　　佛言文殊師利：『貪欲是不動相∘安住法性中以不住故∘是貪欲

不可得性常離故，是名不動相∘文殊師利，瞋恚是金剛∘』

　　『世尊，云何是事名爲金剛？』

　　『文殊師利，瞋恚不可斷不可壞，亦如金剛，不可斷不可壞∘一

切法亦如是不可斷不可壞∘諸法本不決定故，是名如金剛∘文殊師利

，愚癡是智慧性∘』

　　『世尊，云何是事名智慧性？』

　　『文殊師利∘一切法離智慧亦離愚癡∘譬如虛空無有智慧，亦無

愚癡；一切法亦如是，無有智慧，亦無愚痴∘智慧愚痴智可知法，從

本已來俱寂滅故，是名愚癡智慧處∘文殊師利，色陰是不動處∘』

　　『世尊，云何是事名不動處？』

　　『文殊師利，如天帝之幢深根安固不可動搖，一切法亦如是∘以

不住法故，安住法性中，是法無來處　無去處　無取　無捨，安住無

住處故，是故色名不動相∘文殊師利，受陰是滅性∘』

　　『世尊∘云何是事名爲滅性？』

　　『文殊師利，一切諸受相性常寂滅故，諸受非內外　非東方　非

南　西　北方四維上下來∘何以故？若樂受在內一切衆生常應受樂；

若苦受在內一切衆生常應受苦；若不苦不樂受在內一切衆生應受不苦

不樂∘文殊師利，今一切諸受實不在內　不在外　不在兩中間　不在

東方南　西　北方四維上下，是故一切諸受如草木瓦石，畢竟不生不

滅無相，是故受名寂滅相∘文殊師利，想陰是種性∘』

　　『世尊，云何是事名爲種性？』

　　『文殊師利，是想皆憶想分別起，從虛妄中生，如空拳，如野馬

，本性自離，是故想陰名種性∘文殊師利，行陰是種性∘』

　　『世尊，云何是事名爲種性？』

　　『文殊師利，一切諸行離數無數入平等數，譬如芭蕉畢竟無實本

性自爾，一切法亦如是，無名字無性故，是故行陰名爲種性∘文殊師

利，識陰是種性∘』

　　『世尊，云何是事名爲種性？』

　　『文殊師利∘是識如幻無實　無起　無生　空　無相　無性，以

五指塗空空無一相現，是故識陰名爲種性∘文殊師利，色是種性∘』

　　『世尊，云何色爲種性？』

　　『文殊師利∘譬如鏡中像雖可目見而無有實，一切色亦如是，雖

見無實但誑眼誑心虛妄不實，是故色名種性∘文殊師利，聲是種性∘

』

　　『世尊，云何聲爲種性？』

　　『文殊師利∘一切法無別異相，畢竟空如山中響，是故聲爲種性

∘文殊師利，香是種性∘』

　　『世尊，云何香是種性？』

　　『文殊師利，一切法無香相性　無知故，空如虛空∘鼻香識者皆

不可得，是故香爲種性∘文殊師利，味是種性∘』

　　『世尊，云何味爲種性？』

　『文殊師利，味性卽是不可思議性，不可知離於知故，自性常離

故，是故味名種性∘文殊師利，觸是種性∘』

　　『世尊∘云何觸爲種性？』

　　『文殊師利，觸如虛空其性自離無觸無合，一切法亦如是∘善壞

身故，離於觸相觸者不可得故，是故觸是種性∘文殊師利，法是種性

∘』

　　『世尊，云何法爲種性？』

　　『文殊師利，一切法無相無心，離心性離名字，無決定故，皆是

法性相，是故法是種性∘文殊師利，地是種性∘』

　　『世尊，云何地爲種性？』

　　『文殊師利，一切法無堅相無軟相，虛妄和合人以爲堅，是故地

爲種性∘文殊師利，水是種性∘』

　　『世尊，云何水爲種性？』

　　『文殊師利，一切法無濕無合如野馬無水，是故水爲種性∘文殊

師利，火是種性∘』

　　『世尊，云何火是種性？』

　　『文殊師利，一切法無熱，離虛妄熱相本性寂滅，離顚倒故，分

別其實無定無生，是故火名種性∘文殊師利，風是種性∘』

　　『世尊，云何風爲種性？』

　　『文殊師利，一切法無障無礙無相無性，不動搖故離風相故，是

故風名種性∘文殊師利，佛是種性∘』

　　『世尊，云何佛爲種性？』

　　『文殊師利，一切法無覺無知，離知相故，是故佛名種性∘文殊

師利，法是種性？』

　　『世尊，云何法爲種性？』

　　『文殊師利，諸法不可壞不可斷，離壞斷故無相無名無性出言語

道，是故法名種性∘文殊師利，僧是不動相∘』

　　『世尊，云何僧爲不動相？』

　　『文殊師利，聖衆安住如法性實際定亂平等中，安住智慧愚癡解

脫煩惱平等一切法中，心無所住，住不可得故，是故僧名不動性∘文

殊師利，一切法行處名爲不動∘』

　　『世尊，云何是事名爲不動相？』

　　『文殊師利，一切虛空行處不可思議行處斷行處，無根本無別異

，不可得故，是故一切法行處名不動相∘文殊師利，一切法無緣名不

動相∘』

　　『世尊，云何是事名不動相？』

　　『文殊師利，一切法無依止無住處無緣無順，離諸緣故，是故一

切法無緣名不動相∘文殊師利，一切法不取不捨相名不動相∘』

　　『世尊，云何是事名不動相？』

　　『文殊師利，一切法皆歸於如同於法性，是法不可取不可捨無求

無願諸願斷故，從本已來常寂滅相同於虛空，是故不取不捨名不動相

∘文殊師利，一切法無咎名不動相∘』

　　『世尊，云何是事名不動相？』

　　『文殊師利，一切法無垢無所有，淸淨顯曜如虛空無翳，諸罪定

相不可得故，是故一切法無咎名不動相∘文殊師利，一切法無歸處名

不動相∘』

　　『世尊，云何是事名不動相？』

　　『文殊師利，一切法空無根本故無歸處，是故無歸處名不動相∘

文殊師利，一切法無學名不動相∘』

　　『世尊，云何是事名不動相？』

　　『文殊師利，一切法性無學　不應學　不應修　不應思　不應念

　不應住　不應發　不應行　不應斷　不應證　不應語　不應言　不

應求　不應說　不應取　不應捨　不應離　不應除∘何以故？文殊師

利，一切諸相畢竟離故，從本已來無所取常是捨相，諸法非智慧所及

，非愚癡所及，是故無學名不動相∘』

諸法無行經卷上

----------------------------------------------------------------

諸法無行經 (卷下)

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

爾時文殊師利法王子白佛言：『世尊，我亦樂說不動相∘』

　　佛言：『汝樂說者便可說之∘』

　　文殊師利言：『世尊，一切衆生皆得菩提，是名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切法無向無得，一切衆生皆入菩提性中，是故說一切

衆生皆得菩提，又是菩提非是得相∘何以故？衆生性卽是菩提故∘是

故一切衆生皆得菩提名不動相∘』

『世尊，一切衆生皆成就一切智慧，名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切衆生無性，無性故入如來平等中，從本已來是一切

智慧性，性同故名不動相∘』

『世尊，一切衆生皆是道場，是不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，道場者有何義？』

　　『文殊師利，一切法寂滅相，無生相無所有相不可取相，是名道

場義∘』

　『世尊，一切衆生不入此道場耶？』

　　佛言：『如是如是∘』

　　『是故，世尊，一切衆生皆是道場名不動相∘』

『世尊，一切衆生皆得無生法忍，名不動相∘』

『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切衆生無盡無生無滅性離無性，入平等忍故，是故一

切衆生皆得無生法忍名不動相∘』

『世尊，一切衆生皆得無礙辯才名爲不動相∘』

　　『云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切衆生諸所有樂說於十方界索不可得∘所以者何？皆

入無礙辯才平等法中故∘世尊，諸所樂說自性皆離，無決定故，無所

有故，是故一切衆生皆得無礙辯才名不動相∘』

『世尊，一切衆生皆得陀羅尼，名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切衆生以衆生相能持色聲香味觸法，以虛誑不實憶想

分別取相故，是故一切衆生皆得陀羅尼名不動相∘』

『世尊，一切衆生皆得慈心，

名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

『世尊，一切衆生無衆生性，從本已來無瞋無慈，得瞋慈平等無分別故∘是故一切衆生皆得慈心名不動相∘』

『世尊，一切衆生皆成就大悲，名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切衆生無起無作相，皆入如來平等法中，不出大悲之

性，以惱悲無分別故∘是故一切衆生皆成就大悲名不動相∘』

『世尊，一切衆生皆得三昧，名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切衆生性常定離諸緣故，若衆生從緣生知，於緣中生

知不名爲知∘所以者何？諸知念念無常畢竟空故，是故一切衆生皆成

就三昧名不動相∘』

『世尊，一切諸佛皆成就貪欲，名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切諸佛皆入貪欲平等法中故，遠離諍訟通達貪欲性故

∘世尊，貪欲卽是菩提，何以故？知貪欲實性說名菩提，是故一切諸

佛皆成就貪欲名不動相∘』

『世尊，一切諸佛皆成就瞋恚，

名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切諸佛皆說有爲法過罪者，安住瞋恚平等性中，通達

瞋恚性故∘是名一切諸佛皆成就瞋恚名不動相∘』

『世尊，一切諸佛皆成就愚癡，名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切諸佛能度一切貪著名字衆生，安住愚癡平等性中∘

通達愚癡性故∘是名一切諸佛成就愚癡名不動相∘』

『世尊，一切諸佛皆成就身見，名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切諸佛安住身見性中，於一切法中不退不畏不動畢竟

安住，以不住法故，通達知身見無生無起無性故，是故一切諸佛皆成

就身見名不動相∘』

『世尊，一切諸佛皆是邪見，名不動相∘』

　『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，一切諸佛一切有爲法，是邪虛誑不實者，通達邪見性平

等故，是故一切諸佛皆是邪見名不動相∘』

『世尊，一切諸佛住四巓倒五蓋五欲三毒，得阿耨多羅三貌三菩

提，名不動相∘』

『文殊師利，云何是事名不動相？』

　　『世尊，住處性卽是非住處∘』

　　『文殊師利，非住處有何義∘』

　　『世尊，非住處者，退動還相，卽是一切凡夫人，一切諸佛安住

是貪欲瞋恚愚癡四巓倒五蓋五欲平等中，是諸佛安住貪欲性故，得阿

耨多維三藐三菩提；安住瞋恚愚癡四巓倒五蓋五欲性故，得阿耨多羅

三貌三菩提∘是故一切諸佛住四巓倒五蓋五欲三毒中，得阿耨多維三

貌三菩提名不動相∘』

爾時佛告文殊師利法王子：『若有人問汝，斷一切不善法成就一

切善法，名爲如來，汝云何答？』

　　文殊師利言：『世尊，若有人問我斷一切不善法成就一切善法名

爲如來者，我當如是答：「善男子，汝先當親近善知識修集善道，於

法無所合無所散；勿取勿捨；莫緣莫求；勿擧勿下；莫求莫覓勿願；

勿分別諸法是上是中是下∘然後當知，不可思議行處無行處斷行處佛

所行處∘」』

佛告文殊師利：『汝如是答者爲答何義？』

　　文殊師利言：『世尊，我如是答者名爲無所答∘世尊，如佛坐於

道場∘頗見法有所生滅不？』

　　佛言：『不也∘』

『世尊，若法無生無滅，是法可得說斷一切不善法成就一切善法不？』

　　佛言：『不也∘』

　　『世尊，若法不生不滅，不斷一切不善法，不成一切善法，是何

所見？何所斷？何所證？何所修？何所得？』

　　說是語時虛空中萬天子，以天靑黃赤白連華散佛及文殊師利上，

皆下禮佛及文殊師利足，而作是言：『世尊，文殊師利名爲無礙尸利

；文殊師利名爲不二尸利；名爲無餘尸利；名爲無所有尸利；名爲如

尸利　法性尸利　實際尸利　第一尸利　上尸利　無上尸利∘』

文殊師利語諸天子言：『止止諸天子，汝等勿取相分別∘我不見諸法是上是中是下，不如汝說∘』

　文殊師利言：『我者，我是貪欲尸利　瞋恚尸利　愚癡尸利，是故我名文殊師利∘諸天子，我不出貪欲瞋恚愚癡∘凡夫人分別諸法求過　出　至　到，諸菩薩於法無過　無出　無至　無到∘』

諸天子言：『菩薩不到十地不至佛法耶？』

　　文殊師利言：『於諸天子意云何？幻人能至十地至佛法不？』

　　諸天子言：『幻化人尙無住處，何況從此住地至於餘地∘』

　　文殊師利言：『諸天子，一切法如幻　無去　無來　無過　無出

　無至　無到∘』

諸天子言：『汝不當得阿耨多羅三貌三菩提耶？』

　　文殊師利言：『諸天子，於意云何？凡夫貪欲覆心能坐道場得一

切智不∘』

　　諸天子言：『不也∘』

　　諸天子言：『文殊師利，汝今貪欲覆心是凡夫耶？』

　　文殊師利言：『如是如是，我是凡夫從貪欲起　從瞋恚起　從愚

癡起，我是外道是邪行人∘』

　　諸天子言：『以何故？自言我是凡夫？從貪欲起？瞋恚起？愚癡

起？』

　　文殊師利言：『是貪欲瞋恚愚癡性，十方求之不可得∘我以不住

法住是性中故，說我是凡夫三毒所覆∘』

　　『文殊師利，汝云何名外道？』

　　文殊師利言：『我終不到外道，諸道性不可得故∘我於一切道爲

外∘』

　　諸天子言：『汝云何是邪行人？』

　　文殊師利言：『我已知一切法皆是邪虛妄不實，是故我是邪行人∘』

　　說是法時，萬天子得聞是語，皆得無生法忍∘各作是言：『是諸

衆生皆得大利，得聞眞正金剛語句，何況聞已信解受持讀誦爲人解說

如說修行，當得無礙辯才一切法中得眞慧照明，巧說諸法一相一門，

能示衆生一切諸法皆是佛法∘』

爾時華戱慧菩薩白佛言：『世尊，願說入音聲慧法門∘令當來菩

薩聞如是法不驚　不怖；亦知一切音聲究竟之性不疑　不悔；於諸音

聲無所障礙∘』

　　佛言止止：『用問是事爲？是入音聲慧法門，不應於新發意菩薩

前說，所以者何？新發意者不能解不能知不能思∘』

　　『若菩薩摩訶薩入是音聲慧法門者：假使有人於恆河沙劫惡口罵

詈誹謗毁呰，是人不生恚恨；若人於恆河沙劫，以一切樂具供養不生

愛心∘譬如漏盡阿羅漢，一切愛處不生愛心　一切瞋處不生瞋心∘』

　　『善男子，是音聲慧法門菩薩∘

於利　衰　毁　譽　稱　譏　苦

樂等八法已過心不傾動,譬如須彌山王∘』

爾時華戱慧菩薩復白佛言：『願必爲說入音聲慧法門∘當來菩薩

得聞是法門當自知過咎亦敎餘人∘』

　　爾時佛告華戱慧菩薩：『善男子，汝今諦聽善思念之，當爲汝說∘』

　　『唯然，世尊∘』

佛告華戱慧菩薩：『

　　若菩薩聞貪欲音聲生過罪想　聞離貪欲音聲生利益想卽是不學佛法；

　　若聞瞋恚音聲生過罪想　聞離瞋恚音聲生利益想　若聞愚癡音聲

生過罪想　於離愚癡音聲生利益想，則是不學佛法；

　　若於少欲音聲生喜想　於多欲音聲生礙想，卽是不行音聲法門；

　　於知足音聲生喜想　於不知足音聲生礙想，則是不行音聲法門；

　　若於細行音聲生喜想　於麤行音聲生礙想，則是不行音聲法門∘

　　若於樂靜音聲則喜　於憒鬧音聲則礙，則是不學佛法；

　　若於忍辱音聲生利想　於瞋恚音聲生礙想，則是不學佛法；

　　若於精進音聲生利想　於懈怠音聲生礙想，則是不學佛法；

　　於禪定音聲生利想　於散亂音聲生礙想，則是不學佛法；

　　於智慧音聲生利想　於愚癡音聲生礙想，則是不學佛法∘

　　若於近道音聲則喜　於遠道音聲則礙，則是不學音聲法門；

　　於生死見過咎於涅槃見利益，則是不入音聲法門；

　　於彼岸則喜　於此岸則礙，則是不學音聲法門；

　　於聚落音聲生礙想　於空閑音聲生喜想，則是不學音聲法門；

　　若於獨行音聲生喜想　於衆行音聲生礙想，則是不學音聲法門；

　　於比丘所行音聲生喜想　於白衣所行音聲生礙想，則是不學音聲

法門∘

　　於有威儀則喜　於無威儀則礙，則是不學佛法；於淸淨行則喜　

於不淸淨行則礙，則是不學佛法；

　　於一行則喜　於雜行則礙，則是不學佛法；

　　於離欲行則喜　於婬慾行則礙，則是不學佛法；

　　於離瞋想則喜　於瞋想則礙，則是不學佛法；

　　於離癡想則喜　於癡想則礙，則是不學佛法；

　　於空則喜　於有則礙，則是不學佛法；

　　於無相則喜　於有相則礙，則是不學佛法；

　　於無作則喜　於有作則礙，則是不學佛法；

　　於菩薩行則喜　於聲聞辟支佛行則礙，則是不學佛法∘

若說菩薩過咎，則遠阿耨多羅三藐三菩提，亦受業障罪；若說菩

薩威儀過罪，則遠阿耨多羅三藐三菩提∘

　　若菩薩，於他菩薩生下想，於己生勝想則爲自傷，亦受業障罪∘

　　若菩薩欲敎餘菩薩，當生佛想，然後敎之∘

　　菩薩若欲不捨阿耨多羅三藐三菩提，不應生心輕恚餘菩薩∘』

　　『善男子，無有滅失功德，如輕恚餘菩薩者∘是故菩薩多欲守護

功德善根，亦於一切法中得無障礙慧，當晝夜各三時禮一切求佛道菩

薩∘』

爾時文殊師利法王子白佛言：『世尊如我知佛所說義，

貪欲音聲，佛　　音聲等無有異；

瞋恚音聲，佛　　音聲等；

愚癡音聲，佛　　音聲等；

外道音聲，佛　　音聲等；

少欲音聲，多欲　音聲等；

知足音聲，不知足音聲等；

細　音聲，　麤　　音聲等；

樂獨音聲，樂衆　音聲等；

此岸音聲，彼岸　音聲等；

遠　音聲，　近　　音聲等；

生死音聲，涅槃　音聲等；

聚落音聲，空閑　音聲等；

布施音聲，慳　　音聲等；

持戒音聲，毁戒　音聲等；

忍辱音聲，瞋恚　音聲等；

精進音聲，懈怠　音聲等；

禪定音聲，亂意　音聲等；

智慧音聲，愚癡　音聲等∘』

爾時華戱慧菩薩：『問文殊師利法王子，以何因緣故皆等∘』

　　文殊師利言：『天子，於意云何？貪欲音聲何者爲是？』

　　天子言：『貪欲聲空如響∘』

文殊師利言：『汝知佛音聲亦復云何？』

　　天子言：『不出於空亦如響法∘』

　　文殊師利言：『以是因緣故我說二聲皆是平等∘』

爾時佛告文殊師利：『汝先世住初發意地，未入如是諸法相時，

爲起何障礙罪？汝今說之∘當來世假名菩薩聞汝所說障礙之罪，當自

守護∘』

　　文殊師利白佛言：『唯然，世尊，我當自說障礙之罪，惟聞之者

當有憂怖，然其能滅業障之罪，亦於一切法中得無礙慧∘』

『世尊，過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛號「師子吼

鼓音王如來　應供　正遍知　明行足　善逝　世間解　無上士　調御

丈夫　天人師　佛　世尊」∘其佛壽命十萬億那由他歲，以三乘法而

度衆生，國名千光明，其國樹木皆七寶成，其樹皆出如是法音－－所

謂空音　無相音　無作音　無生音　無所有音　無取相音，以是諸法

之音令衆生得道∘』

　　『其師子吼鼓音王佛初會說法，九十九億聲聞弟子皆得阿羅漢，

諸漏已盡捨諸重擔，逮得已利盡諸有結，以正智得解脫；菩薩衆亦九

十九億，皆得無生法忍，能善入種種法門，親近供養若干百千萬億諸

佛∘亦爲若干百千萬億諸佛之所稱歎，能度若干百千萬億無量衆生，

能生無量陀羅尼門，能起無量百千萬億三昧門；及餘新發菩薩意者不

可稱數∘』

　　『其佛國土無量莊嚴說不可盡∘』

　　『彼彿住世敎化已訖入無餘涅槃∘滅度之後法住六萬歲，諸樹法

音皆不復出∘』

『爾時有菩隆比丘名曰喜根，時爲法師質直端正，不壞威儀不捨

世法∘爾時衆生普皆利根樂聞深論∘其喜根法師於衆人前，不稱讚少

欲知足細行獨處，但敎衆人諸法實相：所謂一切法性卽貪欲之性；貪

欲性卽是諸法性；瞋恚性卽是諸法性；愚癡性卽是諸法性∘其喜根法

師以是方便敎化衆生，衆生所行皆是一相各不相是非，所行之道心無

瞋癡，以無瞋礙因緣故疾得法忍，於佛法中決定不壞∘』

『世尊，爾時復有比丘法師行菩薩道，名曰勝意∘其勝意比丘護

持禁戒，得四禪四無色定行十二頭陀∘世尊，是勝意比丘有諸弟子，

其心輕動樂見他過∘世尊，後於一時勝意菩薩入聚落乞食，誤到喜根

弟子家，見舍主居士子，卽到其所敷座而坐∘爲居士子，稱讚少欲知

足細行　說無利語過　讚歎遠衆樂獨行者∘又於居士子前說喜根法師

過失，是比丘不實，以邪見道敎化衆生，是雜行者∘說婬欲無障礙

瞋恚無障礙愚癡無障礙，一切諸法皆無障礙∘」』

　　『是居士子利根得無生法忍，卽語勝意比丘：大德，汝知貪欲

爲是何法？」勝意言：「居士，我知貪欲是煩惱∘」居士子言：「大

德，是煩惱爲在內在外耶？」勝意言：「不在內不在外∘」「大德，

若貪欲不在內不在外，不在東西南北四維上下十方者卽是無生，若無

生者云何言若垢若淨？」』

『爾時勝意比丘瞋恚不喜，從座起去作如是言：「是喜根比丘以

妄語法多惑衆人∘」

　　是人以不學入音聲法門故，聞佛音聲則喜，聞外道音聲則瞋∘

　　於梵行音聲則喜，於非梵行音聲則瞋，以不學入音聲法門故∘

　　於淨音聲則喜，於垢音聲則瞋，以不學入音聲法門故∘

　　於聖道音聲則喜，於凡夫音聲則礙，以不學入音聲法門故∘

　　於樂音聲則喜，於苦音聲則礙，以不學入音聲法門故∘

　　於出家音聲則喜，於在家音聲則礙，以不學入音聲法門故∘

　　於出世間音聲則喜，於世間音聲則礙，以不學入音聲法門故∘

　　於布施則生利想，於慳則生礙想，以不學佛法故∘

　　於持戒則生利想，於毁戒則生礙想，以不學佛法故∘』

　　『是時勝意比丘，出其舍已還到所止∘』

　　『衆僧中見喜根菩薩，語衆人言：「是比丘多以虛妄邪見敎化衆

生－－所味婬欲非障礙　瞋恚非障礙　愚癡非障礙　一切法非障礙∘」』

『爾時喜根菩薩作是念：「是比丘今者必當起於障礙罪業，我今

當爲說如是深法，乃至今作修助菩提道法因緣∘」』

『爾時喜根菩薩於衆僧前，說是諸偈：「貪欲是涅槃，恚癡亦如是，

如此三事中，有無量佛道∘

若有人分別，貪欲瞋恚癡，

是人去佛遠，譬如天與地∘

菩提與貪欲，是一而非二，

皆入一法門，平等無有異，

凡夫聞怖畏，去佛道甚遠∘

貪欲不生滅，不能令心惱，

若人有我心，及有得見者，

是人爲貪欲，將入於地獄∘

貪欲之實性，卽是佛法性，

佛法之實性，亦是貪欲性∘

是二法一相，所謂是無相，

若能如是知，則爲世間導∘

若有人分別，是持戒毁戒，

以持戒狂故，輕蔑於他人，

是人無菩提，亦無有佛法∘

但自安住立，有所得見中，

若住空閑處，自貴而賤人，

尙不得生天，何況於菩提？

皆由著空閑，住於邪見故∘

邪見與菩提，皆等無有異，

但以名字數，語言故別異，

若人通達此，則爲近菩提∘

分別煩惱垢，卽是著淨見，

無菩提佛法，住有得見中∘

若貪著佛法，是則遠佛法，

貪無礙法故，則還受苦惱∘

若人無分別，貪欲瞋恚癡，

入三毒性故，則爲見菩提，

是人近佛道，疾得無生忍∘

若見有爲法，與無爲法異，

是人終不得，脫於有爲法∘

若知二性同，必爲人中尊∘

佛不見菩提，亦不見佛法，

不著諸法故，降魔成佛道∘

若欲度衆生，勿分別其性，

一切諸衆生，皆同於涅槃，

若能如是見，是則得成佛∘

其心不閑寂，而現閑靜相，

是於天人士，則爲是大賊，

是人無菩提，亦無有佛法∘

若作如是願，我當得作佛，

如是之凡夫，無明力所牽∘

佛法湛淸淨，其喩如虛空，

此中無可取，亦無有可捨，

佛不得佛道，亦不度衆生，

凡夫强分別，作佛度衆生，

是人於佛法，則爲甚大遠∘

若見衆生苦，則是受苦者，

衆生無衆生，而說有衆生，

住衆生相中，則無有菩提∘

若人見衆生，是畢竟解脫，

無有妊恚癡，知是爲世將∘

若人見衆生，不見非衆生，

不得佛法實，佛同衆生性，

若能如是知，則爲世間將∘

若人欲成佛，莫壞貪欲性，

貪欲性卽是，諸佛之功德∘

若人欲發心，隨順菩提道，

莫自有分別，心異於菩提，

發心卽菩提，知是爲世將∘

若說外道惡，稱佛世中尊，

是二說非異，知是爲世將∘

若人求菩提，是人無菩提，

若見菩提相，是則遠菩提；

菩提非菩提，佛以及非佛，

若知是一相，是爲世間導∘

若人作是念，我當度衆生，

卽著衆生相，是人無菩提，

亦無有佛法，住於有見中∘

貪欲無內外，亦不在諸方，

分別是空法，凡夫爲所燒∘

如幻如焰響，如夢石女兒，

諸煩惱如是，決定不可得∘

不知是空故，凡夫爲狂惑，

若求煩惱性，煩惱卽是道，

若有人分別，是道是非道，

是人終不得，無分別菩提∘

凡夫畏佛法，去佛法甚遠，

若不疑空法，是人得菩提∘

一切有爲法，卽是無爲法，

是數不可得，無數故無爲∘

若以菩提心，自高無所畏，

自念當作佛，是人無菩提，

亦無有佛法，雖菩提寶印∘

若有但誦經，憶想作分別，

不深思義趣，但爲貪名利，

自念當作佛，必成無有疑，

唯貪於名利，讀經住閑靜，

分別少欲行，遠爲貪心牽∘

若欲捨遠貪，不得遠於貪，

若達貪實法，是人能離貪∘

不得法實際，雖長夜持戒，

得諸無礙禪，不入佛法味，

知法無有性，不壞一切法，

不言戒非戒，得脫有見中∘

以無持戒性，知於持戒法，

如是知戒相，終不毁於戒∘

諸佛之法王，法藏叵思議，

無量方便力，引導諸衆生，

以一相法門，令入寂滅道∘

凡夫聞佛說，無我無有法，

一相自性空，不信墮深坑∘

雖白衣受欲，聞是法不畏，

勝於頭陀者，住在有見中∘

現在十方佛，利益諸世間，

知法如虛空，皆以得菩提∘

若有無智者，樂於分別法，

聞是實法者，則生疑怖畏，

是人無量劫，備受諸苦分∘」』

『說是諸偈法時，三萬諸天子得無生法忍，萬八千人漏盡解脫，

卽時地裂勝意比丘墮大地獄∘以是業障罪因緣故，百千億那由他劫，

於大地獄受諸苦毒∘從地獄出，七十四萬世常被誹謗∘若干百千劫乃

至不聞佛之名字∘自是已後還得値佛，出家學道而無志樂，於六十三

萬世常反道入俗∘亦以業障餘罪故，於若干百千世諸根闇鈍∘』

　　『世尊，爾時喜根法師於今東方，過十萬億佛土有國名寶莊嚴，

於中得阿耨多羅三藐三菩提，號「勝曰光明威德王如來　應供　正遍

知」，於今現在∘其勝意比丘我身是∘』

『世尊，我未入如是法相門時，受如是苦分別苦巓倒苦∘是故若

發菩提心者　若發小乘心者，不欲起如是業障罪　不欲受如是苦惱者

，不應拒逆佛法，無有處所可生瞋礙∘』

　　佛告文殊師利：『汝聞是諸偈得何等利？』

　　『世尊，我畢是業障罪已聞是偈因緣故，在所生處利根智慧得深

法忍　得決定忍，巧說深法∘』

　　文殊師利：『爲誰利故，能憶如是無量阿僧祇劫罪業因緣？』

　　『世尊，諸菩薩有所念有所說有所思惟，皆是佛之神力∘所以者

何？一切諸法皆從佛出∘』

佛告文殊師利：『若得佛十力，若有聞是經者等無有異；若得無

生法忍聞是經者，亦等無異∘』

　　文殊師利言：『如我知佛所說義，聞此經者得無量不可思義功德

之利∘』

　　『文殊師利，如是如是∘聞是經得無量不可思議功德之利∘但佛

不廣說∘何以故？不修道不精進者，如是惡人聞說是利則不能信受∘』

爾時文殊師利法王子，及彌勒菩薩白佛言：『世尊，護念是經於

未來世後五百歲，當令此經普宣流布皆得受持，魔若魔天不得其便∘』

　　爾時佛欲護念是法故左右顧視，卽時十方▒河沙無量國土六種震

動，如是則爲護念是經∘及十方▒河沙諸佛亦護念是經∘

　　說是經時十方國土中▒河沙等無量衆生得無生法忍，何況得聲聞

無學者，何況住學地者∘

爾時阿難卽從坐起，偏袒右肩白佛言：『世尊，當以何名此經？云何奉持？』

　　佛告阿難：『是經名爲「諸法無行」∘』

　　說是經已，文殊師利法王子　彌勒菩薩摩訶薩　師子遊步菩薩摩

訶薩　華戱慧天子等，一切菩薩衆及阿難天人阿修羅等，聞佛所說皆

大歡喜∘

諸法無行經卷下

제법무행경

제법무행경 상권

요진(요진) 구마라집(구마라십) 한역

김달진 번역

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 기사굴산(기도굴산)에서 큰 비구승 5백 명과 함께 계셨다. 보살은 9만 2천 명이었는데, 그 이름은 중덕장엄(중덕장엄)보살마하살과 사자유보(사자유보)보살ㆍ광무장정왕(광무장정왕)보살ㆍ고산정자재왕(고산정자재왕)보살ㆍ애희정광(애희정광)보살ㆍ광폐일월(광폐일월)보살ㆍ묘정수(묘정수)보살ㆍ신출연화광(신출연화광)보살ㆍ범자재왕음(범자재왕음)보살ㆍ유희세사자왕음(유희세사자왕음)보살ㆍ금색정광위덕(금색정광위덕)보살ㆍ유연신(유연신)보살ㆍ금

색상장엄신(금색상장엄신)보살ㆍ십광파마력(십광파마력)보살ㆍ제근위의선적(제근위의선적)보살ㆍ덕여고산보살(덕여고산보살)ㆍ천음성보살(천음성보살)ㆍ법력자재유행(법력자재유행)보살ㆍ산덕정신(산덕정신)보살ㆍ묘덕(묘덕)보살마하살을 비롯한 이와 같은 9만 2천의 사람들이었다.

이때 사자유보(사자유보)보살은 이 큰 모임을 보고, 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고서 합장하고 부처님을 향해 게송으로 말씀드렸다.

세존(세존)이시여, 대도사(대도사)시여

이름과 덕의 칭송(칭송) 한량없는 분이시여

이제 여기에 대중들 모였으니

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적멸(적멸)의 법을 설하여 주소서.

삿된 견해와 온갖 애욕과 교만

질투와 성냄의 성품이

왜 곧 그것이 도(도)입니까.

대음(대음)의 방편으로 설해 주소서.

왜 열반의 모습이

세간의 법과 다름이 없습니까.

모든 법에 둘이 없음을

대비로 연설해 주소서.

어찌하며 모든 법의 성품

끝내 장애가 없으며

그 성품 열반과 같고

또 해탈과 같습니까.

묶임도 없고, 푸는 일도 없으며

또한 허공과 같다 하시니

가라빈가(가라빈가)1)의 소리요

대범(대범)의 맑고 깨끗한 음성입니다.

몸의 빛깔 하늘의 금과 같고

청정한 생활에 무량한 덕 갖추신 분이여

실상의 법을 연설하소서

끝내 묶이고 푸는 일이 없는.

1) 새의 이름이다. 이 새의 소리는 너무도 아름답고 부드러워 싫어하는 자가 없다. 부처님의 음성을 비유하는 말이다.

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왜 이 5개(개)가

보살과 같습니까.

왜 이 보리가

곧 모든 업(업)의 성품과 같습니까.

이 법(법)과 이 비법(비법)이

왜 동일한 모습[상]입니까.

이와 같은 필경의 청정함을

원하오니 연설해 주소서.

수(수)도 없고 비수(비수)도 없어

모든 법은 끝내 적멸하나니

일체종지(일체종지)의 모습과

그리고 보살의 도(도)에는

두 가지 법이 왜 없는지

오직 원하오니 연설해 주소서.

지음도 없고 지음이 아닌 것도 없으며

집착도 없고 집착이 아닌 것도 없으며

끝내 중생도 없어

모든 법에 걸림 없나이다.

계(계)도 없고 인욕(인욕)도 없고

또 계를 깨뜨림도 없으며

지(지)도 없고 혜(혜)도 없고

또 지혜(지혜)가 아닌 것도 없어

이 법은 항상 청정하나니

오직 원하오니 연설해 주소서.

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왜 일체의 법이

적멸하여 허공과 같고

심(심)과 심수법(심수법:심소법)이 없고

견해와 끊음과 증득과 닦음도 없습니까.

일체 모든 중생은

모두 허공의 모습과 같고

일상(일상)의 법 또한 없으며

심행(심행) 또한 얻을 수 없나이다.

모든 법 생멸이 없고

유학(유학)도 없고 나한(나한)도 없으며

또한 벽지불(벽지불)도 없고

또 보살을 구하는 자도 없나이다.

머무름도 없고 쉴 자리도 없으며

오는 일도 없고 가는 일도 없나니

모든 법은 움직이는 모습 없어

항상 머무름이 수미산(수미산)과 같습니다.

상(상)도 없고 색(색)도 없나니

색(색)의 성품이 곧 도(도)입니다.

색의 성품과 불도(불도)가 하나인

이와 같은 법 연설해 주소서.

왜 불(불)과 법(법)이 없으며

또한 중승(중승)도 없습니까.

이 삼보(삼보)의 일상(일상)을

오직 원하오니 연설해 주소서.

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공(공)도 없고 무상(무상)도 없고

또한 무작(무작)도 없으며

합하지도 않고 흩어지지도 않으며

이름과 모습의 법도 또한 없습니다.

모든 법은 필경 공하여

메아리에 작자(작자)가 없음과 같나니

생(생)도 없고 무생(무생)도 없으며

멸(멸)도 없고 오고 감도 없습니다.

하늘도 없고 용과 귀신도 없고

야차와 긴나라 등도 마찬가지며

사람도 없고 지옥도 없고

아귀와 축생도 없나니

중생의 5도(도)가 없다는

이와 같은 법을 연설해 주소서.

세상의 길잡이와 같은 분이시여

외도(외도)와 잘못된 견해 가진 자들

그들이 연설하는 것들이

왜 평등하여 둘이 없습니까.

여러 문자와 언어(언어)

이런 법들은 모두 일상(일상)이니

세존이시여, 큰 자비와 연민으로

원하오니 이 법문(법문) 열어주소서.

이때 세존께서 사자유보(사자유보)보살마하살을 칭찬하여 말씀하셨다.

“훌륭하고 훌륭하구나. 선남자야, 너의 질문은 너무도 희유해 일체의 세간

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이 믿기 어려운 것이다. 그만두라, 그만두라. 묻지 말라. 무슨 까닭인가? 새롭게 뜻을 일으킨 보살들은 이 공(공)의 견해와 무상(무상)의 견해와 무작(무작)의 견해와 무생(무생)의 견해와 무소유(무소유)의 견해와 모습을 취함이 없는 견해와 부처의 견해와 보리(보제)의 견해에 미칠 수 없기 때문이다.

선남자야, 이와 같은 법은 새로 배우는 보살 앞에서 설해선 안 된다. 무슨 까닭인가? 만약 이 법을 들으면 혹 선업(선업)을 끊고 불도(불도)에서 곧 삿된 도를 행하거나, 혹은 단멸(단멸)에 떨어지거나, 혹은 영원하다고 헤아리는 데에 떨어져 여래가 어떤 방편으로 적절하게 설한 것인지를 모를 것이기 때문이다.”

이때 사자유보보살마하살이 부처님께 말씀드렸다.

“세존이시여, 세간을 가엾이 여기셔서 꼭 설해 주십시오. 장차 올 세상에 공의 견해와 무상의 견해와 무작의 견해와 무생의 견해와 무소유의 견해와 모습을 취함이 없는 견해와 부처님의 견해와 보리의 견해에 대해 이것은 공이고, 이것은 무상이고, 이것은 무작이라고 분별하여 항상 찬탄하고 배우기를 좋아하고 사업(사업)을 부지런히 하며, 문자를 좋아하고 집착하며 변설(변설)을 묘하게 하고 명예와 이익을 귀하게 여기는 보살이 있을 것입니다. 이와 같은 사

람이 여래께서 설하시는 필경 청정한 이 문자가 없는 법을 듣는다면 분명 이런 온갖 견해를 버릴 것입니다.

그런 보살들은 중생들이 믿고 이해할 수 있는 것에 따라 방편의 힘으로 법을 설하고, 비록 소욕지족(소욕지족)2)을 설하긴 하지만 그것을 으뜸으로 여기지 않으며, 비록 경(경)과 계(계)를 설하긴 하지만 역시 그것을 으뜸으로 여기지 않으며, 비록 대중에 머무는 과오를 설하긴 하지만 역시 일체법이 멀리 벗어난 모습임을 알며, 번잡하고 시끄러운 곳에서 지내지 않고 홀로 지내는 것을 항상 칭찬하긴 하지만 그것을 으뜸으로 여기지 않

으며, 비록 보리심(보제심) 일으키는 것을 칭찬하긴 하지만 심성(심성)이 곧 보리임을 알

2) 많이 구하지 않는 것을 소욕, 적다고 괴로워하지 않고 만족할 줄 아는 것을 지족이라 한다.

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[7 / 60] 쪽

며, 비록 대승의 경을 칭찬하긴 하지만 일체 모든 법이 다 대상(대상)임을 알며, 비록 보살의 도를 설하긴 하지만 아라한과 벽지불과 모든 부처님을 분별하지 않으며, 비록 보시(포시)를 칭찬하긴 하지만 보시의 평등한 모습을 통달하며, 비록 지계(지계)를 칭찬하긴 하지만 모든 법이 다 곧 계의 성품임을 분명히 알며, 비록 인욕을 칭찬하긴 하지만 모든 법이 무생(무생)과 무멸(무멸)과 무진(무진)의 모습임을 알며, 비록 정진을 칭찬하긴 하지만 모든

법이 일으키지 않고 행하지 않는 모습임을 알며, 비록 선정(선정)을 갖가지로 칭찬하긴 하지만 일체법이 항상 선정의 모습임을 알며, 비록 지혜를 갖가지로 칭찬하긴 하지만 지혜의 참된 성품을 분명히 알며, 비록 탐욕의 잘못을 설하긴 하지만 법에 탐할 만한 것이 있음을 보지 않으며, 비록 성냄의 잘못을 설하긴 하지만 법에 성낼 만한 것이 있음을 보지 않으며, 비록 어리석음의 잘못을 설하긴 하지만 모든 법에 어리석음이 없고 걸림이 없음을 알며, 비록

중생들에게 3악도(악도)에 떨어지는 두려운 괴로움을 나타내 보이긴 하지만 지옥ㆍ아귀ㆍ축생의 모습을 얻지 않을 것입니다.

이와 같은 여러 보살들은 비록 중생들이 믿고 이해할 수 있는 것에 따라 방편의 힘으로 그들을 위해 법을 설하긴 하지만 스스로는 일상(일상)의 법을 믿고 이해할 것이니, 이른바 공(공)ㆍ무상(무상)ㆍ무작(무작)ㆍ무생(무생)ㆍ무소유(무소유)ㆍ무취상(무취상)입니다.

세존이시여, 오직 원하오니 이 불가사의한 방편의 법을 설하여 주십시오. 일체의 성문(성문)과 벽지불 그리고 새롭게 뜻을 일으킨 보살들은 미칠 수 없는 것이니, 오직 깊고 깊은 일상(일상)의 법을 믿고 이해하는 자를 위해서 설해 주십시오.”

이때 부처님께서 사자유보보살마하살에게 말씀하셨다.

“선남자여, 너는 지금 분명하게 듣고 이것을 잘 사념(사념)하라. 내 마땅히 너를 위해 이 뜻을 해설하리라.”

“그렇게 하겠습니다. 세존이시여, 저는 마땅히 받아들이겠습니다.”

이때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

만약 성불(성불)하려는 사람 있다면

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탐욕을 무너뜨리지 말라

모든 법이 곧 탐욕이니

이를 알면 곧 성불하리라.

탐욕 그리고 성냄과 어리석음을

얻을 수 있는 자 없나니

이런 법들 모두 허공과 같아

이를 알면 곧 성불하리라.

견해와 견해가 아닌 것 일상(일상)이요

집착과 집착하지 않음 또한 그러하며

여기엔 부처도 없고 법도 없나니

이를 아는 것을 큰 지혜라고 하네.

마치 사람이 꿈속에서

도를 얻어 중생을 제도하는 것과 같나니

도(도)도 없고 중생도 없으며

불법의 성품 또한 그러하다네.

도량(도장)이란 얻을 것 없나니

만약 얻는다면 곧 있지 않네.

명(명)과 무명(무명)은 일상이라

이를 알면 세존이라 하네.

중생이 곧 보리(보제)요

보리가 곧 중생이니

보리와 중생은 하나라

이를 알면 세존이라 하네.

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[9 / 60] 쪽

마치 재주 좋은 요술쟁이가

갖가지 일을 환술(환술)로 만들어내듯

소견(소견)에 진실은 없고

여러 가지 수의 지혜도 없다네.

탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음 허깨비와 같아

허깨비는 3독(독)과 다르지 않거늘

범부(범부)들 스스로 분별하고서

나는 욕심난다, 나는 성이 난다고들 하네.

이와 같은 어리석은 사람들

곧 3악도(악도)에 떨어지리니

실상에는 탐욕과 성냄이 없고

어리석음도 또한 얻을 수 없네.

허깨비와 같은 법임을 분별하고

자성과 번뇌의 열기 분별해 보면

실상에는 번뇌가 없고

중생도 없고 부처도 없네.

무생법(무생법)을 분별하고서

범부들 부처되기 바라나니

모든 부처님 법도 보지 않고

또한 중생도 보지 않는다네.

이런 법의 모습 아는 자

중생들이 존경하는 자가 빨리 되리니

만약 사람이 보리를 구하면

곧 보리는 없게 된다네.

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[10 / 60] 쪽

이런 사람 보리와 멀어지나니

비유컨대 하늘과 땅이라

모든 법이 허깨비와 같음을 알면

사람 가운데 으뜸인 자 빨리 되리라.

만약 사람이 계(계)를 분별하면

계는 곧 없게 되나니

만약 계를 보는 자 있다면

이는 곧 계를 잃는 것

계와 계가 아닌 것은 일상(일상)이라

이를 알면 도사(도사)라 하네.

마치 꿈에서 5욕(욕)을 누려

즐기면서 스스로 쾌락하는 것과 같나니

여색(여색)을 분별하고 보지만

그 가운데 실제로는 여색이 없네.

계와 계를 깨뜨리는 것 꿈과 같거늘

범부들 둘이라고 분별하나니

실은 계도 계를 깨뜨림도 없어라

이것을 알면 도사(도사)라 하네.

범부들 이름[명자]에 집착해

언어(언어)의 성품 알지 못하나니

이름과 이름 아닌 것

이를 알면 무생(무생)을 얻네.

스스로를 보살이라 일컬으며

독송하고 사람들에게 설하면서

[11 / 60] 쪽

자신은 행하는 바 없이

그저 종성(종성)만 믿고 의지하는구나.

그저 경이나 읽으며 도를 구하고

항상 남의 잘못을 보고

위의(위의)와 문장과 게송에 집착하고

사람들이 존경하는 것 보며 잘난체하는구나.

종성과 문장과 게송만 믿고

법의 실상을 알지 못하는

이와 같은 사람들

끝내 부처가 되지 못하리라.

모든 법의 공(공)함을 설하면서도

나쁜 마음으로 다투기 좋아하는

이런 사람에게 불법(불법)은 없으리라

또한 보리도 없으리라.

성냄과 인욕이 같은 모습임을 알고

이에 통달하면 끝내 성내지 않나니

중생의 성품을 알지 못하면

그러면 곧 진에(진에)를 일으키리라.

스스로 보살이라고 말하는 자

또한 이와 같이 말하네.

나는 일체를 가엾이 여기고

성불하여 중생을 제도하리라고.

그러나 남이 괴롭히면 화를 내고

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[12 / 60] 쪽

분노를 품고서 말도 하지 않으며

항상 남의 잘못을 찾고

다투고 싸우기를 좋아하는구나.

또한 인욕을 칭찬하고

모든 법의 공함을 설하면서도

자신의 마음엔 교만이 넘치고

항상 남의 잘못을 살피는구나.

좋은 맛에 탐착하여

밤낮으로 5욕을 생각하면서

이런 사람 성읍(성읍)에 들어가선

사람을 제도한다고 스스로 말하네.

중생을 가엾게 생각하고

항상 풍요롭기를 바란다고

입으로는 그렇게 말하지만

마음으론 남 괴롭히기 좋아하네.

나는 본 적도 들은 적도 없네

자비로우면서 괴롭히는 것을.

함께 서로 성내고 괴롭히면서

아미타불(아미타불)세계에 태어나기 원하는 걸.

만약 사람이 항하 모래 같은 세월에

나쁜 말을 듣고 칼과 몽둥이를 맞아도

이와 같은 것 모두 참을 수 있다면

곧 정토(정토)에 태어나리라.

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[13 / 60] 쪽

불국토와 불국토가 아닌 곳

허공의 모습과 같음을 알아

국토(국토)를 분별하지 말고

국토의 공덕도 분별하지 말라.

그와 같은 사람

모든 부처님나라에 태어날 수 있으리라.

스스로 말하기를, 온갖 악을 참고

보살을 부처님처럼 본다고들 하지만

나는 본 적도 들은 적도 없네

부처님의 모습이 성내는 자라는 걸.

제각기 남 헐뜯는 걸 자랑하고

단월(단월)과 친구를 좋아하면서

이렇게들 말하네, 내가 교화할 자들

보호하여 법답게 하리라.

너는 내가 제도해야 할 자이니

다른 사람은 가까이하지 말라고.

그 사람들의 행동 순수하지 않고

항상 시끄럽고 번잡한 곳에 머무나니

그런 사람은 불도(불도)에서

부지런히 수행할 수 없네.

참으로 불도를 구하는 자라면

낮과 밤 각각의 3시(시)에

모든 보살에게 정례(정례)하고

공경하는 마음을 내야 하리라.

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그가 행하는 도에 따라

그 잘못을 말하지 말고

5욕에 탐착하는 것을 보더라도

그 과오를 말하지 말라.

마땅히 염해야 하리라, 그 사람

오랜 뒤엔 그 역시 도를 얻고

차례로 업도(업도)를 행하리라고.

단박에 성불(성불)할 순 없느니라.

혹은 오래지 않아 발심하여

그도 이런 일을 행하리니

탐욕을 분별하지 말라

탐욕의 성품이 곧 도이니라.

번뇌는 과거에 스스로 없었고

미래에도 역시 없다네.

이와 같이 믿고 이해할 수 있다면

곧 무생인(무생인)을 얻으리라.

좋고 나쁜 음성을 관하여

음성의 성품이 아님을 알면

분명 들어가리라, 문자가 없는

실상(실상)의 법문(법문)으로.

만약 이 법을 믿을 수 있다면

곧 음욕과 성냄과 어리석음이 없고

탐욕과 어리석음을 관하면

곧 이것이 한량없는 모습이니라.

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이 두 가지에 문자란 없나니

문자로써 설하기는 하지만

모든 문자가 있는 곳

이 모두에 실다움은 없다네.

일체의 모든 음성

이것은 하나의 소리의 성품이라 관하나니

부처님의 말씀과 삿된 말

이 모두에 분별이 없다네.

법을 비록 말하기는 하지만

실은 법도 없고 설함도 없나니

일상의 문에 들어갈 수 있다면

곧 무상인(무상인)을 얻으리라.

이것은 인(인)이고 이것은 인이 아니라는

그런 분별을 짓지 말라.

탐욕과 성내는 마음에서

그 가운데 이익을 헤아리지 말라.

이 두 가지가 무생(무생)임을 알면

분명 세간에서 으뜸이 되리라.

동쪽 서쪽 남쪽 북쪽의

항하 모래처럼 많은 국토를

모두 부수어 미세한 티끌을 만들고

한 티끌을 한 나라라고 하자.

그 세계에 가득한 온갖 진귀한 보배를

헤아릴 수 없는 오랜 겁 동안

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모든 여래께 공양하여

얻는 그 공덕

만약 사람이 이 경을 들으면

그것을 능가함이 백천 배니라.

만약 출가한 사람이 있어

일심으로 불도를 구한다면

나는 그런 사람에게 부촉하리라

이 비밀스런 요법(요법)을.

만약 이 경을 독송하고

그 뜻을 이해하는 자 있다면

무량한 총지(총지)와 변재를

자연히 모두 얻게 되리라.

날카로운 근기와 다함이 없는 지혜

즐겁게 말하는 변재를

한량없는 수억의 모든 부처님께서

또한 모두 이 사람에게 주리니

모든 경의 오묘한 법보를

저절로 모두 설할 수 있으리라.

이때 사자유보보살이 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 지금 설하신 이 게송으로 몇 곳의 사람들이 스스로 이익을 얻습니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“선남자야, 너는 이 대중을 보느냐?”

“그렇습니다. 이미 보았습니다.”

부처님께서 말씀하셨다.

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“지금 이 법을 설했을 때 모임에 한량없고 무수한 중생이 함께 모였고, 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ긴나라ㆍ가루라ㆍ마후라가 등이 허공에 가득 찼으며, 설법의 밝음으로 다른 세계까지 이롭게 한 것이 많았다. 9만 2천의 야차와 귀신이 모두 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었고, 얻지 못하고도 얻었다고 하던 5백의 증상만(증상만)을 가진 비구가 이 법을 듣고는 증상만이 없어졌으며, 참된 법을 얻어 일체의 법이 모두 일상(일상)이란 것을 믿고 이해하게 되었으

며, 모든 법을 받아들이지 않은 까닭에 번뇌[누]가 다하고 해탈을 얻었다. 이 보살의 무리 중 6만 2천 명은 모든 법의 장애 없는 모습을 믿고 이해하여 무생법인(무생법인)을 얻었다. 무슨 까닭인가? 이와 같은 설법은 모든 설법 중에서 가장 으뜸이기 때문이다.

선남자야, 나도 연등불(연등불)의 처소에서 모든 법이 일상으로서 장애가 없음을 믿고 이해하였으며, 그런 뒤에 무생법인을 얻고 6바라밀(파라밀)을 구족하였다. 왜냐하면 만약 보살이 항하의 모래처럼 많은 겁에 보시하고 지계하며 인욕하고 정진하며 선정을 닦고 지혜를 닦더라도 만약 이와 같은 법상(법상)을 알지 못하면, 그 사람은 혹 일체의 선근을 끊어 없앨 수도 있기 때문이다.

선남자야, 너는 큰 공덕과 선근이 있어서 32대인상(대인상)을 성취한 제바달다(제파달다)를 보아라. 이와 같은 공덕이 있었지만 이와 같은 법상을 몰랐기 때문에 선근을 끊어 없애고 큰 지옥에 떨어졌다. 선남자야, 마땅히 알아야 한다. 오래도록 발심(발심)하여 큰 공덕이 있다 하더라도 이 법문에 들지 않으면 모두 선근의 공덕을 끊어 없앨 수 있다.

선남자야, 저 과거 한량없고 가없는 불가사의한 아승기겁에 부처님이 계셨으니, 그 명호는 고수미산왕(고수미산왕) 여래․응공․정변지ㆍ명행족․선서․세간해․무상사․도법어(도법어)․천인사․불세존이시다. 수명(수명)은 9천9백천만억 나유타(나유타) 세(세)였으며, 국토의 이름은 금염명(금염명)이었다. 그 나라는 흙이 모두 황금으로 되어 있었으며, 그 설하신 법 역시 3승(승)으로 중생들을 제도하고 해탈시켰다.

그 부처님의 첫 모임에는 80백천만억 나유타의 성문제자가 있었고, 다음 두 번째 모임에는 70백천만억 나유타의 성문제자가 있었으며, 세 번째 모임

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에는 60백천만억 나유타의 성문제자가 있었고, 네 번째 모임에는 50백천만 억 나유타의 성문제자가 있었다. 그들은 모두 아라한을 얻고, 모든 무거운 짐을 버리고 자신의 이익을 얻었으며, 모든 존재의 결박을 없애고 바른 지혜로 해탈을 얻었다. 비구니 대중의 수는 그 배(배)였고, 우바새 대중의 수도 또 그 배였으며, 우바이 대중의 수도 또 그 배였다. 보살 대중의 수도 또 그 배였는데, 그들은 모두 아유월치(아유월치)의 무생법인을 얻고, 모두 한

량없고 가없는 다라니문과 삼매의 문을 얻어 물러서지 않는 법륜(법륜)을 굴릴 수 있었으니, 하물며 새롭게 보살의 뜻을 일으킨 자들이겠는가. 또한 벽지불도(벽지불도)의 마음을 낸 자들 역시 한량없고 가없었다.

선남자야, 그때 그 부처님 모임의 제자 대중의 수는 한량없고 가없었다. 그 금염국(금염국)에는 나무가 모두 7보로 되어 있고 그 보배 나무에서는 항상 법의 소리가 났다. 이른바 일체 모든 법의 공(공)한 소리와 무상(무상)의 소리와 무작(무작)의 소리와 무생(무생)의 소리와 무소유(무소유)의 소리와 무취상(무취상)의 소리로서 그 나라 인민들은 이 법의 소리를 듣고 자연히 모두가 모든 법의 실상(실상)을 얻었고, 마음에 해탈(해탈)을 얻었다. 그

부처님께서 멸도하신 뒤, 법은 천 년을 머물렀고 모든 보배 나무의 소리 역시 다시는 나지 않았다.

선남자야, 그 고수미산왕불(고수미산왕불)께서는 법을 정위의(정위의)보살에게 부촉하여 법을 수호하게 하셨고, 부촉하신 뒤에 곧 무여열반(무여열반)에 드셨다. 그때 유위의(유위의)라는 이름의 비구가 있었는데 지계(지계)가 청정하지 못하였고, 4선(선)ㆍ4무색정(무색정)과 5신통(신통)을 얻고 비니장(비니장)을 잘 독송하였으나 고행을 즐기며 남의 마음을 잘 알지는 못하였다. 그 제자들 역시 모두 고행하며 두타(두타)의 행을 귀하게 여겼다.

이 정위의(정위의) 법사는 계율을 청정하게 지니며 무소유법에서 교묘한 방편을 얻었다. 또 언제가 정위의 법사는 여러 제자들을 이끌고 유위의(유위의) 비구가 머무는 곳으로 가서 함께 머물게 되었다. 정위의 법사는 중생을 가엾이 여기는 까닭에 머무는 곳으로부터 항상 마을로 들어가 음식을 먹은 뒤에 돌아오곤 하였다. 그렇게 백천만의 집을 교화하여 모두 제자로 삼고 아

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뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으키게 하였다. 그 제자의 무리 또한 교화를 잘하여 여러 마을로 가서 설법을 하였고, 여러 백천의 중생들을 모두 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으키게 하였다.

유위의 비구는 항상 탑사에 머물기를 좋아하였고, 그 제자의 무리들도 청정한 계(계)를 지니지 않고서 두타(두타) 행하기를 좋아하였다. 유위의 비구는 부지런히 정진하고 그 마음이 확고하며, 자신이 행한 것으로 모든 제자들을 교화했지만 선법(선법)에 탐착하여 소견을 가지고 있었다. 이른바 일체의 유위법은 모두가 무상하고, 모두가 괴로우며, 일체의 법은 무아라고 설하며 여러 선정의 법을 잘 행할 수 없었고, 또 보살이 행하는 도에 능숙하질 못했으니,

본심(본심)이 순수하지 못한 까닭이었다.

정위의 법사는 날카롭고 우둔한 중생들의 여러 근기를 잘 알았고, 유위의 비구의 마음을 아는 까닭에 다시는 마음에 들어가지 않았다. 그러나 그의 여러 제자들은 전과 다름이 없었다. 유위의 비구는 정위의 법사의 여러 제자들이 항상 마을에 들어가는 것을 보고는 청정하지 못한 마음을 일으켰고, 곧 건추(건추)를 울려 대중을 모으고 규율을 세웠다.

‘너희들은 지금부터는 마땅히 마을에 들어가선 안 된다. 일심(일심)으로 고요히 정묵(정묵)을 행하지 못하면서 자주 마을에 들어가 무슨 이익을 얻겠느냐. 부처님께서 칭찬하신 곳은 아련야주처(아련약주처)이다. 너희들은 선의 즐거움을 행해야지 남의 집에 들어가는 것을 좋아해서는 안 된다.’

정위의 법사의 여러 제자들은 그 말을 받아들이지 않고 여전히 마을로 들어갔다. 그 후 언젠가 유위의 비구가 그 제자들이 마을에서 나오는 것을 보고는 다시 건추를 울려 대중을 모으고 이렇게 말하였다.

‘만약 다시 마을에 들어가는 자는 다시는 이곳에 머무를 수 없다.’

이때 정위의 법사가 유위의 비구를 보호하려고 여러 제자들에게 말하였다.

‘너희들은 지금부터 마을에 들어가지 말라.’

그러자 곧 스승의 가르침대로 마을에 들어가지 않았다. 이때 여러 인민들은 그 스승과 여러 제자들이 보이지 않자 모두들 근심과 고뇌를 품었으며 선근(선근)을 잃어버렸다. 정위의 법사는 석 달을 보내고 자자(자자)3)을 마

3) 하안거 마지막 날 대중이 함께 모여 보고, 듣고, 의심한 죄과를 서로 지적하고 참회하는 의식이다.

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친 뒤에 그곳을 떠나 다른 승방(승방)에 이르렀고, 그곳에 머무르며 스승과 제자들은 다시 성읍(성읍)의 마을에 들어가 사람들에게 법을 설하였다. 나중에 유위의 비구는 정위의 법사가 다시 남의 집에 들어가는 것을 보고, 그 제자들이 일상의 위의를 훼손하고 잃은 것을 보고는 다시 청정하지 못한 나쁜 마음이 생겨 이렇게 생각하였다.

‘이 비구는 계를 깨뜨리고, 계를 훼손하였다. 어찌 보리가 있겠는가.’

곧 사람들에게 말하였다.

‘이 비구는 잡스럽게 행동하니 불도(불도)와는 거리가 너무도 멀다.’

유위의 비구는 이런 업(업)을 일으키고 나서 나중에 목숨이 다하였는데, 그 업의 과보로 아비(아비:무간)의 큰 지옥에 떨어졌고, 9백천억 겁 동안 온갖 고뇌를 받았다. 지옥을 나와서는 63만 년 동안 항상 비방(비방)을 받고서야 그 죄가 점차 엷어졌으며, 그 후 32만 년 동안 비구가 되었으나 출가한 뒤에는 이 업(업)의 인연 때문에 도를 거스르고 환속하곤 하였다. 또 다른 죄업의 인연 때문에 정명불(정명불)의 처소에서 출가하고 도에 들어 머리

에 붙은 불을 끄듯 은근히 정진하였지만 천만억 년 동안에도 유순법인(유순법인)을 얻지 못하였고, 한량없는 천만 년 동안 모든 근기가 어둡고 둔하였다.

사자유보야, 네 생각에는 어떠하냐? 그때 유위의 비구가 어찌 다른 사람이겠느냐. 그렇게 보지는 말라. 곧 나 자신이 그였다. 나는 그때 그런 미세한 부정한 마음을 일으켜 그 죄업을 받고 지옥에 떨어졌었다.

사자유보야, 만약 이런 미세한 죄업을 일으키려 하지 않는 자라면 저 보살에게 나쁜 마음을 일으켜서는 안 된다. 보살이 행하는 도를 모두 믿고 이해해야 하며, 성내고 원망하는 마음을 일으켜서는 안 되며, 이렇게 생각해야 한다.

‘나는 남의 마음을 잘 알 수 없다. 중생이 행하는 것, 그것 역시 알기 어렵다.’

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선남자야, 여래는 이런 이익을 보았기 때문에 항상 이 법을 설한다. 그러므로 수행자는 사람을 저울질해서는 안 된다. 오직 여래나 여래와 비슷한 자만이 그것을 알 수 있다. 그러므로 수행자가 만약 스스로 자신을 보호하고자 한다면 사람을 저울질해 서로 거슬리는 짓을 절대 삼가야 한다. 보살이 만약 불법(불법)을 닦고 모으고자 한다면 항상 밤낮으로 부지런한 마음으로 전념해야만 한다. 보살의 마음을 깊이 일으킨 자라면 사람의 장단점 찾는 걸 좋아해서는

안 된다. 보살이 삼천대천세계(삼천대천세계)의 중생을 가르쳐 10선을 행하게 한다고 해도 보살이 한 식경(식경)동안 일심으로 조용한 곳에서 일상(일상)의 법문을 염하는 것만 못하다. 나아가 듣고 받아들여 독송하고 해설한다면 그 사람의 복덕은 그보다 더 많을 것이다. 무슨 까닭인가? 모든 보살은 이 법문을 사용하여 모든 업장의 죄를 없앨 수 있고, 또한 일체 중생 속에서 미움과 사랑의 마음을 떠나 곧 일체종지(일체종지)를 빨리 얻을 수 있기 때

문이다.”

이때 문수사리(문수사리) 법왕자(법왕자)가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 부처님께서는 업장의 죄를 없앤다고 말씀하셨는데, 어떻게 업장의 죄를 없앱니까?”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“만약 보살이 모든 법의 성품에 업이 없고 과보가 없음을 본다면 곧 업장의 죄를 완전히 없앨 수 있다. 또 문수사리야, 만약 보살이 탐욕의 경계가 곧 진실의 경계임을 보고, 성냄의 경계가 곧 진실의 경계임을 보고, 어리석음의 경계가 곧 진실의 경계임을 본다면 곧 업장의 죄를 완전히 없앨 수 있다.

또 문수사리야, 만약 보살이 모든 중생의 성품이 곧 열반의 성품임을 본다면 곧 업장의 죄를 완전히 없앨 수 있다. 왜냐하면 만약 사람이 스스로 소견을 가지면 곧 업을 일으킬 수 있고, 아는 것이 없고 들은 것이 없는 범부나 어리석은 사람은 모든 법이 완전히 없어진 모습을 모르기 때문이다. 따라서 스스로 자신을 보고 또 남을 보며, 이런 견해 때문에 곧 몸과 입과 뜻의 업을 일으킨다. 이런 사람은 망령된 견해로 생각하고 분별하여 이렇게 생각한다.

‘나는 탐욕스럽고 성내며 어리석은 자이다.’

이와 같이 분별하는 까닭에 불법에 출가하여 도를 배운다. 또 이렇게 생각

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한다.

‘나는 계를 지니며 범행(범행)을 닦는 사람이다. 나는 생사를 초월하고 열반을 얻어 모든 고뇌를 벗어나리라.’

이런 사람은 모든 법을 분별하고서 이것은 선(선)이고, 이것은 선이 아니며, 이것은 알아야 하고, 이것은 끊어야 하며, 이것은 밝혀야 하고, 이것은 닦아야 한다고 한다. 이른바 괴로움[고]을 보아야 하고, 괴로움의 모임[집]을 끊어야 하며, 괴로움의 소멸[멸]을 증득해야 하고, 괴로움을 멸하는 도(도)를 닦아야 한다고 한다. 그리고 또 이렇게 분별한다.

‘일체의 모든 행(행)은 모두 다 무상하고, 일체의 모든 행은 모두 다 괴로움이며, 일체의 모든 행은 모두 다 3독(독)이 치성하니, 나는 이 유위법(유위법)을 빨리 버리리라.’

항상 이렇게 사유하며 모든 행에서 갖가지로 모습을 취하고 싫어하는 마음을 낸다. 이때 곧 이렇게 생각한다.

‘모든 행을 이와 같이 보는 것, 이것을 괴로움을 보는 것이라 한다. 모든 행을 미워하고 싫어하는 것, 이것을 괴로움의 모임을 끊는 것이라 한다.’

모든 행을 분별하고 멸제(멸체)를 보고는 곧 이렇게 생각한다.

‘나는 이제 괴로움의 소멸을 보았으니, 이것을 괴로움의 소멸을 증득하는 것이라 한다. 나는 도를 닦으며 곧 고요한 곳으로 가 이와 같은 법을 생각하리라.’

이렇게 생각하고 나서는 마음을 거두어 잡고 선정에 머문다. 이 사람은 앞서 싫어하는 마음을 얻고, 지금은 선정의 마음을 얻었기 때문에 모든 행에서 마음을 곧 버리고 떠났으며, 스스로 부끄럽게 여기고 싫어하여 기뻐하지도 않고 즐거워하지도 않는다. 또 이렇게 생각한다.

‘나는 지금 일체의 법에서 이미 해탈을 얻었으며 다시는 짓는 것이 없다. 나의 몸은 이미 아라한과(아라한과)를 얻었다.’

이 사람은 목숨이 다한 뒤에 태어나는 곳을 받는 것을 보고는 곧 보리에서 마음에 의혹과 뉘우침을 일으킨다. 이런 의혹 때문에 목숨이 다한 뒤에는 큰 지옥에 떨어진다. 무슨 까닭인가? 이 사람은 무생법(무생법) 가운데서 분별했기 때문이다.”

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이때 문수사리법왕자가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 이제 어떻게 네 가지 거룩한 진리를 관해야 합니까?”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“만약 행자가 일체의 법이 곧 무생(무생)의 성품임을 볼 수 있다면 이것을 괴로움을 보는 것이라고 한다. 만약 일체의 법이 모이지 않고 일어나지 않음을 볼 수 있다면 이것을 괴로움의 모임을 끊는 것이라고 한다. 만약 일체의 법이 필경 적멸한 모습임을 볼 수 있다면 이것을 소멸의 증득이라고 한다. 만약 일체의 법이 존재가 없는 성품임을 볼 수 있다면 이것을 도를 닦는 것이라 한다.

문수사리야, 만약 행자가 이와 같이 네 가지 거룩한 진리를 볼 수 있다면 그 사람은 ‘이 법은 선하다. 이 법은 선하지 않다. 이 법은 보아야만 한다. 이 법은 끊어야만 한다. 이 법은 증득해야만 한다. 이 법은 닦아야만 한다’는 그와 같은 분별을 하지 않는다. 이른바 괴로움은 보아야 하고, 괴로움의 모임은 끊어야 하며, 괴로움의 소멸은 증득해야 하고, 괴로움을 없애는 도는 닦아야 한다고. 무엇 때문인가? 범부의 소행(소행)인 탐욕과 성냄과 어

리석음, 행자는 이런 법이 모두 공하고, 무생이며, 무소유이고, 분별할 수 없는 것으로서 그저 허망이 쌓이고 모인 것뿐이라고 보기 때문이다. 이때 법에서 취하는 것이 없고 버리는 것도 없고 삼계(삼계)에서 마음이 걸리는 것도 없다. 일체의 삼계는 필경 나지 않는다[불생]고 보며, 모든 선법(선법)과 불선법(불선법)은 허망하고 거짓되며 실답지 않아 허깨비와 같고 꿈과 같고 그림과 같고 메아리와 같고 불꽃과 같다고 본다.

행자는 탐욕의 성품이 곧 열반의 성품이며, 진에의 성품이 곧 열반의 성품이며, 어리석음의 성품이 곧 열반의 성품이라고 본다. 만약 일체법의 성품이 이와 같다고 볼 수 있으면 곧 일체 중생 가운데서 미움과 사랑을 일으키지 않는다. 왜냐하면 이 행자는 이런 법을 얻지 않기 때문에 혹 사랑의 세계[처]에 태어나건 혹은 미움의 세계에 태어나건 허공과 같은 마음에 안주(안주)하며, 내지 부처를 보지 않고 법을 보지 않고 승가를 보지 않기 때문이다. 이것

이 곧 일체의 법을 보지 않는 것이다. 만약 일체의 법을 보지 않으면 모든 법에서 의혹을 일으키지 않는다. 의혹을 일으키지 않기 때문에 곧 일체

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의 법을 받아들이지 않고, 일체의 법을 받아들이지 않기 때문에 곧 스스로 적멸하다.

문수사리야, 장로(장로) 수보리(수보제)는 이와 같은 법을 아는 까닭에 찾아와 부처의 발에 예배하지 않는 것이다. 수보리는 자신의 몸도 얻지 않는데 하물며 여래의 몸을 얻겠느냐? 자신의 몸을 얻지 않으면서 여래의 몸을 얻는다는 것은 있을 수 없는 일이다.”

문수사리가 다시 부처님에게 여쭈었다.

“세존이시여, 행자는 어떻게 4념처(념처)를 관해야 합니까?”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“장차 올 세상에 이렇게 말하는 비구가 있을 것이다.

‘안으로 신처(신처)를 관하기를 만약 부정하다고 관하면 이것이 신념처(신념처)이다. 즐거움은 모두 공한 것이라고 관하면 이것이 수념처(수념처)이다. 마음이 나고 멸하는 성품을 관하면 이것이 심념처(심념처)이다. 화합상(화합상)을 파괴하는 것을 관하여 법상(법상)만을 얻으면 이것이 법념처(법념처)이다.’”

문수사리가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 어떤 것이 참으로 4념처를 관하는 것입니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“그만두라. 그만두라. 문수사리야, 물을 필요 없다. 여래의 적절한 설법은 이해하기 어렵다.”

문수사리가 여쭈었다.

“세존이시여, 중생을 가엷게 여겨 꼭 설해 주십시오.”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“만약 행자가 몸을 허공처럼 본다면 이것을 신념처라고 한다. 만약 행자가 느낌을 안에서도 밖에서도 그 중간에서도 얻을 수 없다고 본다면 이것을 수념처(수념처)라고 한다. 만약 행자가 마음이란 오직 이름[명자]만 있을 뿐이라고 안다면 이것을 심념처(심념처)라고 한다. 만약 행자가 선법도 얻지 않고 불선법도 얻지 않는다면 이것을 법념처(법념처)라고 한다. 문수사리야, 마땅히 이와 같이 4념처(념처)를 관해야 한다.”

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문수사리가 다시 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 행자는 어떻게 8성도분(성도분)을 관해야 합니까?”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“만약 행자가 일체의 법은 평등하여 둘이 없음을 보고 분별함이 없다면 이것을 정견(정견)이라고 한다. 일체의 법을 보고 사유함이 없고 분별함이 없다면 이렇게 보는 까닭에 이것을 정사유(정사유)라고 한다. 일체법에 언설(언설)의 모습이 없음을 보고 언어의 평등한 모습을 잘 닦는 까닭에 이것을 정어(정어)라고 한다. 일체법의 짓지 않는 모습을 보면 짓는 자를 얻을 수 없기 때문에 이것을 정업(정업)이라고 한다. 정명(정명)과 사명(사명)을 분별하지

않고 평등한 명(명)을 잘 닦고 익히는 까닭에 이것을 정명이라고 한다. 일체의 법을 내지 않고 일으키지 않아 행하는 바가 없는 까닭에 이것을 정정진(정정진)이라 한다. 일체의 법에 대해 기억하고 생각하는 것이 없어 모든 기억과 생각의 성품을 떠나는 까닭에 이것을 정념(정념)이라 한다. 일체법의 성품이 항상 적정함을 보아 산만하지도 않고 반연하지도 않고 얻을 수도 없는 까닭에 이것을 정정(정정)이라고 한다. 문수사리야, 행자는 마땅히 이와 같이

8성도분을 관해야 한다.”

문수사리가 다시 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 행자는 어떻게 5근(근)을 관해야 합니까?”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“만약 행자가 일체법이 필경 나지 않고 본래부터 지금까지 항상 스스로 그러함을 믿는다면 이것을 신근(신근)이라 한다. 일체법에서 마음이 머무는 곳이 없어 멀고 가까운 모습에서 벗어나는 까닭에 이것을 정진근(정진근)이라고 한다. 일체의 법에 대해 기억하고 생각하는 것이 없으며, 인연의 성품에서 벗어난 까닭에 인연에 생각이 묶이지 않으면 이것을 염근(염근)이라고 한다. 일체의 법에서 사유(사유)하는 것이 없어 두 가지 법을 얻을 수 없기 때문에 이

것을 정근(정근)이라고 한다. 일체법은 항상 공하여 생상(생상)을 벗어난 것임을 보면 이것을 혜근(혜근)이라고 하다. 문수사리야, 행자는 마땅히 이와 같이 5근을 관해야 한다.”

문수사리가 또 부처님께 여쭈었다.

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“세존이시여, 행자는 어떻게 7보리분(보제분)을 관해야 합니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“문수사리야, 행자가 일체법을 볼 수 있어 기억과 생각이 없다면 이것을 염보리분(염보제분)이라고 한다. 일체의 법은 선(선)이건 불선(불선)이건 혹은 무기(무기)이건 선택할 수 없고 얻을 수도 없으니 결정된 것이 없기 때문이다. 이것을 택보리분(택보제분)이라고 한다. 만약 모든 삼계의 모습을 취하지 않으면 삼계를 잘 무너뜨리는 까닭에 이것을 정진보리분(정진보제분)이라고 한다. 만약 일체의 유위법(유위법)에서 기쁨의 모습을 일으키지 않고, 기쁨의

모습을 잘 무너뜨리는 까닭에 이것을 희보리분(희보제분)이라고 한다. 만약 일체의 법에서 그 마음을 없애면 인연의 모습을 얻을 수 없는 까닭에 이것을 제보리분(제보제분)이라고 한다. 만약 일체의 법이 얻을 수 없으면 무너뜨리는 모습을 잘 닦는 까닭에 이것을 정보리분(정보제분)이라고 한다. 만약 일체법에 의지하는 것이 없어서 탐하지 않고 집착하지 않으면 일체의 법을 보지 않는 까닭에 사심(사심)을 얻으니, 이것을 사보리분(사보제분)이라고 한다.

문수사리야, 행자는 마땅히 이와 같이 7보리분을 관해야 한다.

만약 행자가 이와 같이 4성제(성체)와 4념처(념처)와 8성도분(성도분)과 5근(근)과 7보리분(보제분)을 본다면 나는 이런 사람을 이미 건넌 자, 피안에 도달한 자, 두려움이 없는 곳인 육지로 올라온 자, 이미 무거운 짐을 벗어버리고 온갖 티끌과 때를 없앤 자라고 한다. 이런 사람을 소유함이 없는 자, 걱정이 없는 자, 받아들이는 것이 없는 자라고 한다. 이를 아라한이라 하고, 이를 사문이라 하며, 이를 바라문이라 하고, 이를 비구라 하며,

이를 정결하게 목욕한 자라고 하고, 이를 지혜로운 자라고 하며, 이를 벗어난 자라고 하고, 이를 들은 자라고 하며, 이를 부처의 아들이라고 하고, 이를 석가모니의 아들이라고 하며, 이를 가시나무를 벤 자라고 하고, 이를 관문의 열쇠를 부순 자라고 하며, 이를 이미 참호[참]를 건넌 자라고 하고, 이를 출가하기를 바라고 구하는 자라고 하며, 이를 문을 연 자라고 하고, 이를 현성의 뛰어난 모습을 가진 자라고 한다.

문수사리야, 만약 이와 같은 법을 성취하는 비구가 있다면 하늘과 사람과

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세간에서 복 밭이라고 불리며 공양을 받을 것이다. 문수사리야, 이 비구가 만약 나라의 보시를 헛되게 먹지 않기를 바라는 자이고, 마왕의 그물을 파괴하는 자이고, 생사의 바다를 건너려는 자이고, 열반을 얻으려는 자이고, 일체의 고뇌를 벗어나려는 자이고, 일체 하늘과 사람의 세간을 위해 복 밭이 되려는 자라면 부지런히 이와 같은 법을 닦고 익혀야 한다.”

이 법을 설하셨을 때, 3만 2천의 모든 하늘이 모든 법의 실상을 얻고는 제각기 하늘의 만다라 꽃을 부처님 위에 뿌리며 말씀드렸다.

“세존이시여, 만약 사람이 이와 같은 법을 듣게 된다면 그 사람을 훌륭한 출가자라 할 것입니다. 하물며 믿고 받아들여 독송하며 말씀처럼 행하는 자이겠습니까? 세존이시여, 만약 잠깐이라도 이 법을 듣는 자가 있다면 그를 곧 증상만(증상만)이 없는 자라 할 것입니다.”

이때 문수사리법왕자가 부처님께 말씀드렸다.

“오직 원하오니, 세존이시여, 다라니(타라니)를 설해 주십시오. 그 다라니가 있으면 모든 보살이 걸림없는 변재를 얻어 모든 음성에 두려움이 없게 할 것이며, 모든 법을 다 불법으로 만들고 또 모든 법이 곧 일상(일상)임을 믿고 이해하게 할 수 있을 것입니다.”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“너는 지금 분명하게 들어라. 마땅히 너를 위해 움직이지 않는 종성[부동종성]의 법문을 설하리라. 이 법문에 들어가는 모든 보살은 지혜의 광명으로 일체의 법을 비추어 무생법인(무생법인)을 빨리 얻을 수 있다.”

문수사리가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 무엇을 움직이지 않는 종성의 법문이라고 합니까?”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“일체의 중생은 그 마음이 모두 하나이다. 이것을 종자의 성품[종성]이라고 한다.”

“세존이시여, 왜 그것을 종자의 성품이라고 합니까?”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“일체의 중생은 모두 마음이 없으니, 인연의 성품은 얻을 수 없기 때문이다. 이것을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 일체의 중생은 모두 동일

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한 양(양)이니, 이것을 종자(종자)라고 한다.”

“세존이시여, 왜 그것을 종자의 성품이라고 합니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“일체 중생은 모두 허공의 양과 같아 결국 장애가 없음으로 돌아간다. 이것을 종자라고 한다. 문수사리야, 일체 중생은 모두 곧 하나의 중생이니, 이것을 종자라고 한다.”

“세존이시여, 왜 그것을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체 중생은 모두 일상(일상)으로서 끝내 나지 않고 모든 이름을 벗어났으니, 같고 다름을 얻을 수 없기 때문이다. 이것을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 탐욕이 바로 움직이지 않는 모습이다.”

“세존이시여, 왜 그것을 움직이지 않는 모습[부동상]이라고 합니까?”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“탐욕이 바로 움직이지 않는 모습이다. 법의 성품에 안주하지만 머무르지 않기 때문이며, 이 탐욕은 성품을 얻을 수 없고 항상 벗어나 있기 때문에 이것을 움직이지 않는 모습이라고 한다. 문수사리야, 진에(진에)가 곧 금강(금강)이다.”

“세존이시여, 왜 그것을 금강이라고 합니까?”

“문수사리야, 성냄은 끊을 수 없고 무너뜨릴 수 없는 것이 또한 금강을 끊을 수가 없고 무너뜨릴 수 없는 것과 같다. 일체법도 또한 이와 같아 끊을 수 없고 무너뜨릴 수 없으니, 모든 법은 본래 확고하게 정해지지 않았기 때문이다. 이를 금강과 같다고 한다. 문수사리야, 어리석음이 곧 지혜의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 그것을 지혜의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 법은 지혜를 벗어나고 또 어리석음을 벗어난 것이니, 비유컨대 허공과 같아서 지혜도 없고 또 어리석음도 없다. 일체의 법도 이와 같아 지혜도 없고 또 어리석음도 없다. 지혜와 어리석음, 지혜와 알 수 있는 법은 본래부터 지금까지 모두 적멸(적멸)하기 때문이다. 이것을 어리석음과 지혜의 처소라고 한다. 문수사리야, 색음(색음)이 곧 움직이지 않는 곳이다.”

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“세존이시여, 왜 그것을 움직이지 않는 곳이라고 합니까?”

“문수사리야, 천제(천제)의 당간은 뿌리가 깊고 단단하여 동요하지 않는 것처럼 일체의 법 또한 그와 같아 머무르지 않기 때문이다. 법의 성품에 안주하여 이 법은 오는 곳도 없고 가는 곳도 없고 취함도 없고 버림도 없으니, 머무름 없는 곳에 안주하는 까닭이다. 이런 까닭에 색(색)을 움직이지 않는 모습이라고 한다. 문수사리야, 수음(수음)이 곧 적멸의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 그것을 적멸의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 모든 느낌의 모습과 성품이 항상 적멸하기 때문이다. 모든 느낌은 안도 바깥도 아니며, 동쪽이 아니고 남쪽․서쪽․북쪽과 네 귀퉁이와 위와 아래에서 온 것도 아니다. 무슨 까닭인가? 만약 즐거운 느낌이 안에 있다면 일체 중생은 항상 즐거움을 느껴야만 한다. 만약 괴로운 느낌이 안에 있다면 일체 중생은 항상 괴로움을 느껴야만 한다. 만약 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이 안에 있다면 일체 중생이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을

느껴야만 한다. 문수사리야, 지금 일체의 모든 느낌은 실로 안에 있지 않고, 밖에 있지 않고, 둘의 중간에 있지 않고, 동쪽․남쪽․서쪽․북쪽과 네 귀퉁이와 위와 아래에도 있지 않다. 그러므로 일체의 모든 느낌은 풀이나 나무, 기왓장이나 돌처럼 끝내 나지도 않고 멸하지도 않으며 모습이 없다. 이런 까닭에 느낌을 적멸의 모습이라고 한다. 문수사리야, 상음(상음)이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 그것을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 이 생각의 모든 기억과 분별은 허망한 것에서 생기니 빈주먹과 같고 아지랑이와 같아 본성이 스스로 벗어난 것이다. 이런 까닭에 상음을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 행음(행음)이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 그것을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 모든 행(행)은 수(수)와 무수(무수)를 벗어나 평등한 수에 들어간다. 비유컨대 파초(파초)는 끝내 알맹이가 없고 본성이 스스로 그러한 것과 같다. 일체의 법도 또한 이와 같으니, 이름이 없고 성품이 없는 까닭이다. 이런 까닭에 행음을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 식음(식음)이 곧 종자의 성품이다.”

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“세존이시여, 왜 그것을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 이 알음알이는 허깨비와 같아서 알맹이가 없고 일어남이 없고 남이 없어 공이고 모습이 없고 성품이 없으니 다섯 손가락으로 허공을 칠하여도 허공에는 나타나는 모습이 없음과 같다. 이런 까닭에 식음을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 빛깔[색]이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 빛깔을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 비유컨대 거울 속 모습은 눈으로 볼 수는 있지만 실체가 없는 것과 같다. 일체의 빛깔 또한 그와 같아 볼 수 있지만 실체가 없고, 그저 눈을 속이고 마음을 속이며 허망하고 실답지 않을 뿐이다. 이런 까닭에 빛깔을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 소리[성]가 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 소리를 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 법에 다른 모습은 없으니, 필경 공하여 산 속의 메아리와 같다. 이런 까닭에 소리를 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 냄새[향]가 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 냄새가 종자의 성품입니까?”

“문수사리야, 일체의 법에 냄새의 모습과 성품이 없고 앎도 없다. 따라서 공(공)함이 허공과 같아 코도 냄새도 그에 대한 알음알이도 얻을 수 없다. 이런 까닭에 냄새를 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야 맛[미]이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 맛을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 맛의 성품이 곧 불가사의한 성품이어서 알 수가 없고 앎을 벗어났기 때문이며, 자성이 항상 벗어나 있기 때문이다. 이런 까닭에 맛을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 촉감[촉]이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 촉감을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 촉감은 허공처럼 그 성품이 스스로 벗어나 있어 닿음도 없고 합함도 업다. 일체의 법 또한 이와 같으니 몸을 잘 무너뜨리기 때문이며, 촉감의 모습을 벗어나서는 촉감을 얻을 수 없기 때문이다. 이런 까닭에 촉감이 곧 종자의 성품이다. 문수사리야, 법(법)이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 법을 종자의 성품이라고 합니까?”

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“문수사리야, 일체의 법은 모습이 없고 마음도 없으며, 마음의 성품을 떠나고 이름을 떠나서는 확고하게 정해진 것이 없기 때문이다. 모두가 이런 법의 성품과 모습이니, 이런 까닭에 법이 곧 종자의 성품이다. 문수사리야, 흙[지]이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 흙을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 법에는 견고한 모습이 없고 부드러운 모습도 없다. 허망하게 화합한 것을 사람들이 견고하다고 하는 것이다. 이런 까닭에 흙을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 물[수]이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 물을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 법에는 축축함이 없고 합함도 없으니, 아지랑이에 물이 없는 것과 같다. 이런 까닭에 물을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 불[화]이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 불을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리여, 일체의 법에는 열(열)이 없다. 허망한 열의 모습을 벗어나면 본성은 적멸하니, 전도를 벗어낫기 때이다. 그 실재를 분별해 보면 결정된 것도 없고 생(생)도 없다. 이런 까닭에 불을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 바람[풍]이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 바람[풍]을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 법은 막힘이 없고 걸림이 없고 모습이 없고 성품이 없으니, 동요하지 않기 때문이며 바람의 모습을 벗어났기 때문이다. 이런 까닭에 바람을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 부처가 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 부처를 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 법은 깨달음[각]이 없고 앎[지]도 없으니, 앎의 모습을 벗어났기 때문이다. 이런 까닭에 부처를 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 법이 곧 종자의 성품이다.”

“세존이시여, 왜 법을 종자의 성품이라고 합니까?”

“문수사리야, 모든 법은 무너뜨릴 수 없고 끊을 수도 없다. 무너뜨림과 끊음을 벗어났기 때문에 모습이 없고 이름이 없고 성품이 없으며 언어(언어)

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의 길을 벗어났다. 이런 까닭에 법을 종자의 성품이라고 한다. 문수사리야, 승가[승]가 곧 움직이지 않는 모습이다.”

“세존이시여, 왜 승가를 움직이지 않는 모습이라고 합니까?”

“문수사리야, 성스러운 대중은 법다운 성품의 실제와 안정됨과 어지러움이 평등한 가운데 안주한다. 지혜와 어리석음과 해탈과 번뇌가 평등한 일체의 법 가운데 안주하며 마음이 머무는 곳이 없으니, 머묾을 얻을 수 없기 때문이다. 이런 까닭에 승가를 움직이지 않는 성품이라고 한다. 문수사리야, 일체의 법이 행하는 곳을 움직이지 않음이라고 한다.”

“세존이시여, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 합니까?”

“문수사리야, 모든 허공이 행하는 곳은 불가사의하게 행하는 곳이며, 행을 끊은 곳이며, 근본이 없고 다름이 없으며 얻을 수 없기 때문이다. 이런 까닭에 일체법이 행하는 곳을 움직이지 않는 모습이라고 한다. 문수사리야, 일체 법의 인연 없음을 움직이지 않는 모습이라고 한다.”

“세존이시여, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 법은 의지함이 없고, 머무는 곳이 없고, 인연이 없고, 순응함도 없으니 모든 인연을 떠났기 때문이다. 이런 까닭에 일체법의 인연 없음을 움직이지 않는 모습이라고 한다. 문수사리야, 일체법의 취하지 않고 버리지 않는 모습을 움직이지 않는 모습이라고 한다.”

“세존이시여, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 법은 모두 여여(여여)로 돌아가고 법의 성품에 있어서 한가지이다. 이 법은 취할 수 없고 버릴 수 없으며, 구함도 없고 원함도 없다. 모든 원이 끊어진 까닭에 본래부터 지금까지 항상 적멸한 모습으로서 허공과 같다. 이런 까닭에 취하지 않고 버리지 않는 것을 움직이지 않는 모습이라고 한다. 문수사리야, 일체법의 때[구] 없음을 움직이지 않는 모습이라고 한다.”

“세존이시여, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체법은 때가 없고 소유함이 없어 청정하고 밝고 밝아 가림이 없는 허공과 같으니, 모든 죄의 공한 모습을 얻을 수 없기 때문이다. 이런 까닭에 일체법의 때 없음을 움직이지 않는 모습이라고 한다. 문수사리야, 일

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체법의 돌아갈 곳 없음을 움직이지 않는 모습이라고 한다.”

“세존이시여, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체의 법은 공하고 근본이 없는 까닭에 돌아갈 곳이 없다. 이런 까닭에 돌아갈 곳 없음을 움직이지 않는 모습이라고 한다. 문수사리야, 일체법의 배움 없음을 움직이지 않는 모습이라고 한다.”

“세존이시여, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 합니까?”

“문수사리야, 일체법의 성품은 배움이 없는 것으로서 배워서는 안 되고, 닦아선 안 되고, 사유해선 안 되고, 기억해선 안 되고, 머물러선 안 되고, 일으켜선 안 되고, 행해선 안 되고, 끊어선 안 되고, 증득해선 안 되고, 말해선 안 되고, 이야기해선 안 되고, 구해선 안 되고, 설해선 안 되고, 취해선 안 되고, 버려선 안 되고, 벗어나선 안 되고, 없애선 안 된다. 무슨 까닭인가? 문수사리야, 일체 모든 모습을 필경 벗어났기 때문이다. 본래

부터 지금까지 취할 것이 없고 항상 버리는 모습이며, 모든 법은 지혜가 미치는 곳이 아니고 어리석음이 미치는 곳도 아니다. 이런 까닭에 배움이 없는 것을 움직이지 않는 모습이라고 한다.”

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제법무행경 하권

요진 구마라집 한역

김달진 번역

이때 문수사리법왕자가 부처님께 말씀드렸다.

“세존이시여, 저 역시 움직이지 않는 모습 설하기를 좋아합니다.”

부처님께서 말씀하셨다.

“네가 설하기를 좋아한다면 설해도 좋다.”

문수사리가 부처님께 말씀드렸다.

“세존이시여, 일체 중생은 모두 보리(보제)를 얻는 것, 이것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체의 법은 향(향)함도 없고 얻음도 없어 일체의 중생은 모두 보리 속으로 들어갑니다. 이런 까닭에 일체 중생은 모두 보리를 얻는다고 설합니다. 또 이 보리는 얻는 모습이 아닙니다. 왜냐하면 중생의 성품이 곧 보리이기 때문입니다. 이런 까닭에 일체 중생이 모두 보리를 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체 중생 모두가 일체지혜(일체지혜)를 성취하는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체 중생은 성품이 없습니다. 성품이 없는 까닭에 여래의 평등함 속에 들어가고, 본래부터 지금까지 이들은 일체지혜의 성품이었습니

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다. 성품이 같은 까닭에 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체 중생 모두가 도량(도장)인 것, 이것이 움직이지 않는 모습입니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 도량에는 어떤 뜻이 있습니까?”

“문수사리야, 일체의 법은 적멸의 모습으로서 무생(무생)의 모습이고, 무소유(무소유)의 모습이며, 취할 수 없는 모습이다. 이것을 도량의 뜻이라고 한다.”

“세존이시여, 일체 중생은 이 도량에 들어가지 않습니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“그렇다, 그렇다.”

“이런 까닭에 세존이시여, 일체 중생 모두가 도량인 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체 중생 모두가 무생법인(무생법인)을 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체 중생은 다함이 없고 생함이 없고 멸함이 없는 성품으로서 성품이 없음을 벗어나 평등한 인(인)에 들어가기 때문입니다. 이런 까닭에 일체 중생 모두가 무생법인을 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체 중생 모두가 걸림이 없는 변재를 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체 중생이 소유한 모든 요설(낙설)1)은 시방의 세계에서 찾아보아도 얻을 수가 없습니다. 왜냐하면 모두 걸림이 없는 변재의 평등한 법 안에 들어가기 때문입니다. 세존이시여, 모든 요설은 자성이 모두 벗어나

1) 4무애의 하나인 요설무애(락설무애)를 말한다. 보살이 설법하기를 좋아하고, 또 중생들이 좋아하는 것에 따라 법을 설하는 것을 말한다.

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있으니, 확고하게 정해진 것이 없기 때문이며 무소유이기 때문입니다. 이런 까닭에 일체 중생 모두가 걸림없는 변재를 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체 중생 모두가 다라니를 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체 중생은 중생의 모습으로 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ촉감ㆍ법을 가지고 허망하고 실답지 않게 기억하고 분별하며 모습을 취하기 때문입니다. 이런 까닭에 일체 중생 모두가 다라니를 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체 중생 모두가 자심(자심)을 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체 중생은 중생의 성품이 없으며 본래부터 지금까지 성냄도 없고 자애(자애)도 없었으니, 성냄과 자애의 평등을 얻어 분별함이 없는 까닭입니다. 이런 까닭에 일체 중생 모두가 자심을 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체 중생 모두가 대비(대비)를 성취하는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체 중생은 일으킴도 없고 짓는 모습도 없습니다. 모두 여래의 평등한 법에 들어가 대비의 성품을 내지 않으니, 괴로움과 대비에 대한 분별이 없기 때문입니다. 이런 까닭에 일체 중생 모두가 대비를 성취하는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체 중생 모두가 삼매(삼매)를 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체 중생의 성품은 항상 적정하여 여러 인연을 벗어났기 때문입니다. 만약 중생이 인연으로부터 앎[지]을 일으킨다면 인연에서 생긴

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앎을 앎이라고 하지 않습니다. 왜냐하면 모든 앎은 생각마다 무상(무상)하여 필경은 공하기 때문입니다. 이런 까닭에 일체 중생이 삼매를 성취하는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체 모든 부처님이 모두 탐욕을 성취하는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체의 모든 부처님이 탐욕의 평등한 법 가운데 들기 때문이고, 다툼을 멀리 벗어나 탐욕의 성품에 통달하기 때문입니다. 세존이시여, 탐욕이 곧 보리입니다. 왜냐하면 탐욕의 진실한 성품을 아는 것을 보리라고 하기 때문입니다. 이런 까닭에 일체의 모든 부처님이 모두 탐욕을 성취하는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체의 모든 부처님이 모두 진에(진에)를 성취하는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체의 모든 부처님은 모두 유위법(유위법)의 죄를 저지른 자들이 진에의 평등한 성품 가운데 안주한다고 설하고, 진에의 성품에 통달하기 때문입니다. 이것을 일체의 모든 부처님이 모두 진에를 성취하는 것이라 하며, 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체의 모든 부처님이 모두 어리석음을 성취하는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체의 모든 부처님은 이름에 탐착하는 모든 중생을 제도할 수 있고, 어리석음의 평등한 성품 가운데 안주하여 어리석음의 성품에 통달하기 때문입니다. 이것을 일체의 모든 부처님이 어리석음을 성취하는 것이라 하며, 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체의 모든 부처님이 모두 신견(신견)2)을 성취하는 것을

2) 아견(아견)과 아소견(아소견)을 합하여 신견이라 한다. 이 몸은 5온이 잠시 화합하여 이루어진 것임에도 참된 나와 나의 몸이 있다고 생각하며, 이러한 자기에게는 어떤 소유물도 없는데 참된 소유물이 있다고 집착하는 견해이다.

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움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체의 모든 부처님은 신견(신견)의 성품 가운데 안주해 일체의 법에서 물러나지 않고, 두려워하지 않으며, 움직이지 않고, 필경에 안주하니 법에 머물지 않기 때문이며, 신견이 생함도 없고 일어남도 없고 성품도 없음을 통달하여 알기 때문입니다. 이런 까닭에 일체의 모든 부처님이 모두 신견을 성취하는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체의 모든 부처님이 곧 사견(사견)인 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 일체의 모든 부처님은 일체의 유위법(유위법)이 곧 삿되고 허망하며 거짓되고 실답지 않은 것이라 하며, 사견의 성품이 평등함을 통달하기 때문입니다. 이런 까닭에 일체의 모든 부처님이 모두 사견인 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.

세존이시여, 일체 모든 부처님께서 4전도(전도)3)와 5개(개)와 5욕(욕)과 3독(독)에 머물며 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

“문수사리야, 왜 그것을 움직이지 않는 모습이라고 하느냐?”

“세존이시여, 머무는 곳의 성품이 곧 머무는 곳이 아닙니다.”

“문수사리야, 머무는 곳이 아니란 것은 무슨 뜻이냐?”

“세존이시여, 머무는 곳이 아니란 것은 물러나고 돌아가는 모습으로서 곧 일체 범부를 말합니다. 일체의 모든 부처님께서는 이 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음과 4전도ㆍ5개ㆍ5욕의 평등 속에 안주합니다. 이 모든 부처님께서는 탐욕의 성품에 안주하는 까닭에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고, 성냄ㆍ어리석음과 4전도ㆍ5개ㆍ5욕의 성품에 안주하는 까닭에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻습니다. 이런 까닭에 일체의 모든 부처님께서 4전도ㆍ5개ㆍ5욕ㆍ3독에 안주하며 아

3) 이치에 어긋난 네 가지 망견을 말한다. 이 망견에 유위의 네 가지 전도와 무위의 네 가지 전도가 있다. 유위의 네 가지 전도에 집착하는 자를 범부라 하고, 이것을 끊는 자를 2승이라 하며, 유위와 무위의 네 가지 전도를 모든 끊는 자를 보살이라 한다.

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뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것을 움직이지 않는 모습이라고 합니다.”

이때 부처님께서는 문수사리법왕자에게 말씀하셨다.

“만약 어떤 사람이 너에게 ‘일체의 불선법(불선법)을 끊고 일체의 선법(선법)을 성취하는 것을 여래라고 하는가?’라고 물으면 너는 어떻게 대답하겠느냐?”

문수사리가 대답하였다.

“세존이시여, 만약 어떤 사람이 저에게 ‘일체의 불선법을 끊고 일체의 선법을 성취하는 것을 여래라고 하는가?’라고 물으면 저는 이와 같이 대답하겠습니다.

‘선남자야, 너는 먼저 선지식(선지식)을 가까이하며 훌륭한 도를 닦고 모아야 한다. 법에는 합할 것도 없고 흩어버릴 것도 없으니, 취하지도 말고 버리지도 말며, 반연하지도 말고 구하지도 말며, 들지도 말고 내리지도 말며, 구하지도 말고 찾지도 말고 원하지도 말며, 모든 법에서 이것은 위이고 이것은 중간이며 이것은 아래라고 분별하지도 말라. 그런 뒤에 불가사의하게 행하는 곳과 행이 없는 곳과 행을 끊은 곳과 부처님이 행하는 곳을 알아야 한다.’”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“네가 이와 같이 답한 것은 어떤 뜻으로 답한 것이냐?”

문수사리가 여쭈었다.

“세존이시여, 제가 이와 같이 답한 것을 답한 것이 없는 것이라고 합니다. 세존이시여, 부처님께서는 도량에 앉아 계시며 법에 생하고 멸하는 것이 있다고 보십니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“아니다.”

“세존이시여, 만약 법이 생함이 없고 멸함이 없다면, 그 법이란 ‘일체의 불선법을 끊고 일체의 선법을 성취한다’고 설할 수 있는 것입니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“아니다.”

“세존이시여, 만약 법이 생하지 않고 멸하지 않아 일체의 불선법을 끊지도

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않고 일체의 선법을 성취하지도 않는다면 이것은 무엇을 보고, 무엇을 끊고, 무엇을 증득하고, 무엇을 닦고, 무엇을 얻는 것입니까?”

이렇게 말했을 때, 허공(허공)에 있던 만 명의 천자가 하늘의 청(청)․황(황)․적(적)․백(백)의 연꽃을 부처님과 문수사리 위에 뿌리고, 모두 내려와 부처님과 문수사리의 발에 절하고 이렇게 말씀드렸다.

“세존이시여, 문수사리를 걸림이 없는 시리(시리)4)라 하고, 문수사리를 둘이 아닌 시리라고 하며, 남음이 없는 시리라 하고, 소유함이 없는 시리라 하며, 변하지 않는 시리․법의 성품인 시리․실제(실제)하는 시리․제일의 시리․이로움이 으뜸인 시리․위없는 시리라고 하겠습니다.”

문수사리가 여러 천자(천자)에게 말하였다.

“그만두시오, 그만두시오. 여러 천자여, 그대들은 모습을 취하여 분별하지 마시오. 나는 모든 법에서 이것은 위이고 이것은 중간이며 이것은 아래라고 보지 않습니다. 그대들의 말과는 같지 않습니다.”

문수사리가 말하였다.

“나로 말씀드리자면 나는 곧 탐욕의 시리이며, 성냄의 시리이며, 어리석음의 시리입니다. 이런 까닭에 나는 문수사리라고 합니다. 여러 천자여, 나는 탐욕과 성냄과 어리석음을 벗어나지 않았습니다. 범부들은 모든 법을 분별하여 지나감[과]ㆍ벗어남[출]ㆍ다다름[지]ㆍ도달함[도]을 구하지만 모든 보살은 법에서 지나감도 없고, 벗어남도 없고, 다다름도 없고, 도달함도 없습니다.”

여러 천자가 말하였다.

“보살은 10지(지)에 다다르지 않고 불법(불법)에 도달하지 않습니까?”

문수사리가 말하였다.

“여러 천자께서는 어떻게 생각하십니까? 허깨비가 10지에 다다르고 불법에 도달할 수 있습니까?”

여러 천자가 말하였다.

“허깨비는 머무는 곳도 없는데 하물며 어떻게 이 자리에 머물렀다가 다른

4) 시리에는 으뜸ㆍ뛰어남ㆍ길해(길해)ㆍ덕이 있음의 네 가지 뜻이 있다.

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곳에 다다르겠습니까?”

문수사리가 말하였다.

“여러 천자여, 일체의 법은 허깨비와 같아서 가는 일도 없고 오는 일도 없으며, 지나감도 없고, 벗어남도 없고, 다다름도 없고, 도달함도 없습니다.”

여러 천자가 말하였다.

“그대는 분명 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것 아닙니까?”

문수사리가 말하였다.

“여러 천자여, 어떻게 생각하십니까? 탐욕이 마음을 덮은 범부가 도량에 앉아 일체지(일체지)를 얻을 수 있습니까?”

여러 천자가 말하였다.

“아닙니다.”

여러 천자가 말하였다.

“문수사리여, 그대는 지금 탐욕으로 마음이 덮인 그런 범부입니까?”

문수사리가 말하였다.

“그렇습니다. 그렇습니다. 나는 바로 범부로서 탐욕에서 일어나고, 성냄에서 일어나고, 어리석음에서 일어납니다. 나는 곧 외도(외도)이며, 곧 삿된 행을 저지르는 사람입니다.”

여러 천자가 말하였다.

“무슨 까닭에 스스로 나는 곧 범부로서 탐욕에서 일어나고 성냄에서 일어나고 어리석음에서 일어난다고 말씀하십니까?”

문수사리가 말하였다.

“이 탐욕과 성냄과 어리석음의 성품은 시방에서 찾아보아도 얻을 수가 없습니다. 나는 법에 머무르지 않고 이 성품 가운데 머무르는 까닭에 나는 곧 3독에 덮인 범부라고 말한 것입니다.”

“문수사리여, 그대는 왜 외도(외도)라고 하셨습니까?”

문수사리가 말하였다.

“나는 끝내 외도에게 이르지 못합니

다. 모든 도의 성품은 얻을 수 없기 때문에 나는 일체의 도에서 밖에 있는 것입니다.”

여러 천자가 말하였다.

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“그대는 왜 삿된 행을 저지르는 사람이라고 하셨습니까?”

문수사리가 말하였다.

“나는 일체의 법이 모두 삿되고 허망하며 실답지 않다는 것을 이미 알고 있습니다. 이런 까닭에 나는 곧 삿된 행을 저지르는 사람입니다.”

이 법을 설했을 때, 만 명의 천자는 이 말을 듣고는 모두 무생법인(무생법인)을 얻고서 저마다 이렇게 말하였다.

“이 모든 중생이 다들 큰 이익을 얻고 참되고 바른 금강(금강)의 말씀을 듣게 되었다. 하물며 듣고 나서 믿고 이해하며, 받아서 지니고, 독송하고, 사람들을 위해 해설하고, 말씀과 같이 수행하는 것이겠는가. 분명 걸림없는 변재를 얻어 일체의 법에서 진실한 지혜의 빛을 얻고, 훌륭하게 모든 법의 일상(일상)과 일문(일문)을 설하여 일체의 모든 법이 다 불법임을 중생들에게 보여줄 수 있을 것이다.”

이때 화희혜(화희혜)보살이 부처님께 말씀드렸다.

“세존이시여, 원하오니 소리의 지혜에 들어가는 법문을 설하셔서 미래의 보살들로 하여금 이와 같은 법을 듣고서 놀라지 않고 두려워하지 않게 하시며, 또 모든 소리의 구경의 성품을 알아 의심하지 않고 후회하지 않게 하시며, 모든 소리에서 장애되는 것이 없게 해 주십시오.”

부처님께서 말씀하셨다.

“그만두어라, 그만두어라. 그것을 물어 어쩌자는 것이냐? 이 소리의 지혜에 들어가는 법문은 새로 뜻을 낸 보살 앞에서는 설해선 안 되는 것이다. 무슨 까닭인가? 새로 뜻을 낸 보살은 이해할 수 없고, 알 수 없고, 사유할 수 없기 때문이다. 만약 보살마하살이 소리의 지혜라는 이 법문에 들어간다면 가령 어떤 사람이 항하의 모래처럼 많은 겁 동안 나쁜 말을 하고 꾸짖어 욕하고 비방하고 헐뜯더라도 이 사람은 분노와 원한을 일으키지 않고, 가령 어떤

사람이 항하의 모래처럼 많은 겁 동안 일체의 악기로 공양하더라도 사랑하는 마음을 일으키지 않는다. 비유컨대 번뇌가 다한 아라한과 같아 일체의 사랑스런 곳에서 사랑하는 마음을 내지 않고, 일체의 성나는 곳에서 성내는 마음을 내지 않는다.

선남자야, 이 소리의 지혜라는 법문에 들어간 보살은 이익ㆍ손해ㆍ헐뜯음

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ㆍ찬양ㆍ칭찬ㆍ꾸짖음ㆍ괴로움ㆍ즐거움의 여덟 가지 법을 이미 지나갔기에 마음이 기울거나 움직이지 않음이 비유컨대 수미산왕(수미산왕)과 같다.”

이때 화희혜보살이 또 부처님께 말씀드렸다.

“원하오니 소리의 지혜에 들어가는 법문을 꼭 설해 주십시오. 미래의 보살이 이 법문을 듣게 된다면 분명 잘못을 스스로 알고 또 다른 사람을 가르칠 것입니다.”

이때 부처님께서 화희혜보살에게 말씀하셨다.

“선남자야, 너는 지금 분명하게 듣고 이것을 잘 생각하여라. 마땅히 너를 위해 설하리라.”

“네 그러겠습니다. 세존이시여.”

부처님께서 화희혜보살에게 말씀하셨다.

“만약 보살이 탐욕의 소리를 듣고는 허물이고 죄라는 생각을 일으키고, 탐욕을 벗어난 소리를 듣고는 이익이라는 생각을 낸다면 이것은 곧 불법을 배우지 않는 것이다. 만약 분노의 소리를 듣고는 허물이고 죄라는 생각을 일으키고 분노를 벗어난 소리를 듣고는 이익이라는 생각을 내며, 만약 어리석은 소리를 듣고는 허물이고 죄라는 생각을 내고 어리석음을 벗어난 소리를 듣고는 이익이란 생각을 낸다면 이것은 곧 불법을 배우지 않는 것이다. 만약 욕심이 적은 소

리에 기쁜 생각을 내고, 욕심이 많은 소리에 장애라는 생각을 낸다면 곧 이것은 소리의 법문을 행하지 않는 것이다. 만족할 줄을 아는 소리에 기쁜 생각을 내고 만족할 줄 모르는 소리에 장애라는 생각을 낸다면 이는 곧 소리의 법문을 행하는 것이 아니다. 만약 세밀하게 행하는 소리에 기쁜 생각을 내고 거칠게 행하는 소리에 장애라는 생각을 낸다면 이는 곧 소리의 법문을 행하는 것이 아니다. 만약 즐겁고 조용한 소리를 기뻐하고 떠들썩한 소리를 싫어한다면

이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 만약 인욕하는 소리에 이롭다는 생각을 내고 성내는 소리에 장애라는 생각을 낸다면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 만약 정진하는 소리에 이롭다는 생각을 내고 게으른 소리에 장애라는 생각을 낸다면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 선정(선정)의 소리에 이롭다는 생각을 내고 산란(산란)한 소리에 장애라는 생각을 낸다면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 지혜로운 소리에 이롭다

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는 생각을 내고 어리석은 소리에 장애라는 생각을 낸다면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다.

만약 도(도)를 가까이하는 소리에 기뻐하고 도를 멀리하는 소리에 걸린다면 이는 곧 소리의 법문을 배우는 것이 아니다. 생사(생사)에서 잘못을 보고 열반에서 이익을 본다면 이는 곧 소리의 법문에 들어가지 않는 것이다. 피안(피안)에서는 기뻐하고 차안(차안)에서는 걸리면 이는 곧 소리의 법문을 배우는 것이 아니다. 마을의 소리에 장애라는 생각을 내고 비고 한가로운 곳의 소리에 기쁜 생각을 낸다면 이는 곧 소리의 법문을 배우는 것이 아니다. 만약 홀

로 행하는 소리에 기쁜 생각을 내고 무리가 행하는 소리에 장애라는 생각을 낸다면 이는 곧 소리의 법문을 배우는 것이 아니다. 비구(비구)가 행하는 소리에 기쁜 생각을 내고 속인이 행하는 소리에 장애라는 생각을 낸다면 이는 곧 소리의 법문을 배우는 것이 아니다. 위의(위의)가 있는 것을 기뻐하고 위의가 없는 것에 걸리면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 청정한 행을 기뻐하고 청정하지 않은 행에 걸리면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 순일

한 행을 기뻐하고 난잡(난잡)한 행에 걸리면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 음욕을 벗어난 행을 기뻐하고 음욕의 행에 걸리면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 성냄을 벗어난 생각을 기뻐하고 성내는 생각에는 걸리면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 어리석음을 벗어난 생각을 기뻐하고 어리석은 생각에 걸리면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 공(공)은 기뻐하고 유(유)에는 걸리면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 무상(무상)은 기

뻐하고 모습이 있는 것에는 걸리면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 무작(무작)은 기뻐하고 지음이 있는 것에는 걸리면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다. 보살의 행은 기뻐하고 성문(성문)과 벽지불에는 걸리면 이는 곧 불법을 배우는 것이 아니다.

만약 보살의 잘못을 설한다면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 멀리하는 것이고, 또한 업장(업장)의 죄를 받게 된다. 만약 보살의 위의의 잘못을 설한다면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 멀리하는 것이다. 만약 보살이 다른 보살에게 비하(비하)하는 생각을 내고 자신은 낫다는 생각을 낸다면, 그것은 곧 자신을 해치는 것이고 또 업장의 죄를 받는 짓이다. 만약 보살이 다른 보살을 가르치

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려 한다면 마땅히 부처님이란 생각을 한 뒤에 가르쳐야 한다. 보살이 만약 아뇩다라삼먁삼보리를 버리지 않으려 한다면 다른 보살을 업신여기거나 미워하는 마음을 내서는 안 된다.

선남자야, 다른 보살을 업신여기고 미워하는 것만큼 공덕을 잃어버리는 짓은 없다. 그러므로 보살이 만약 공덕의 선근(선근)을 지키고, 또 일체의 법에서 장애가 없는 지혜를 얻고자 하는 욕구가 많다면 마땅히 밤과 낮의 각각 세 때[삼시]에 불도(불도)를 구하는 일체 보살을 예경해야 한다.”

이때 문수사리법왕자가 부처님께 말씀드렸다.

“세존이시여, 제가 부처님께서 설하신 뜻을 알기로는 탐욕의 소리는 부처님의 소리와 같아 다름이 없고, 성내는 소리는 부처님의 소리와 같고, 어리석은 소리는 부처님의 소리와 같습니다. 외도의 소리는 부처님의 소리와 같고, 욕심이 적은 소리는 욕심이 많은 소리와 같으며, 만족할 줄 아는 소리는 만족할 줄을 모르는 소리와 같고, 세밀한 소리는 거친 소리와 같습니다. 홀로 지내기 좋아하는 소리는 대중을 좋아하는 소리와 같고, 차안의 소리는 피안의 소리

와 같으며, 먼 소리는 가까운 소리와 같고, 생사의 소리는 열반의 소리와 같습니다. 마을의 소리는 비고 한적한 곳의 소리와 같고, 보시하는 소리는 인색한 소리와 같으며, 지계의 소리는 파계의 소리와 같고, 인욕하는 소리는 성내는 소리와 같습니다. 정진하는 소리는 게으른 소리와 같고, 선정의 소리는 뜻이 산만한 소리와 같으며, 지혜로운 소리는 어리석은 소리와 같습니다.”

이때 화희혜보살이 문수사리법왕자에게 물었다.

“무슨 인연으로 그 모두가 같습니까?”

문수사리가 말하였다.

“천자(천자)여, 어떻게 생각하십니까? 탐욕의 소리란 과연 무엇입니까?”

천자가 말하였다.

“탐욕의 소리는 메아리처럼 공합니다.”

문수사리가 말하였다.

“그대가 아는 부처님의 소리는 또 어떻습니까?”

천자가 말하였다.

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“공(공)을 벗어나지 않는 것이 역시 메아리와 같습니다.”

문수사리가 말하였다.

“이런 인연으로 나는 두 소리 모두가 곧 평등하다고 설한 것입니다.”

이때 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“너는 앞 세상에 처음으로 뜻을 일으킨 지위에 머물며 아직 이와 같은 모든 법의 모습에 들어가지 못했을 때에는 어떤 장애의 죄를 일으켰느냐? 너는 지금 그것을 말하여라. 장차 올 세상의 이름만 보살인 자들은 네가 설하는 장애의 죄를 듣고서 분명 스스로 보호할 것이다.”

문수사리가 부처님께 말씀드렸다.

“그렇게 하겠습니다. 세존이시여, 저는 마땅히 스스로 장애의 죄를 설하겠습니다. 이것을 듣는 자는 분명 근심하고 두려워할 것입니다. 그러나 그는 업장의 죄를 없애고, 또 일체법에서 걸림없는 지혜를 얻을 수 있을 것입니다.

세존이시여, 한량없고 가없고 불가사의한 과거 아승기겁(아승지겁), 그때 부처님이 계셨으니 명호는 사자후고음왕(사자후고음왕) 여래․응공․정변지․명행족․선서․세간해․무상사․조어장부․천인사․불세존이시며, 그 부처님의 수명은 10만억 나유타였고 3승(승)의 법으로 중생을 제도하셨습니다. 국토의 이름은 천광명(천광명)이었고, 그 나라의 나무는 모두 7보로 되어 있었습니다. 그 나무들에게선 모두 이와 같은 법의 소리가 흘러나왔으니, 이른바 공(공)의 소리

, 무상(무상)의 소리, 무작(무작)의 소리, 무생(무생)의 소리, 무소유(무소유)의 소리, 모습을 취함이 없는 소리였습니다. 이 여러 법의 소리로써 중생들이 도를 얻게 하셨습니다.

그 사자후고음왕부처님의 첫 번째 법회에서 99억의 성문제자(성문제자)는 모두 아라한을 얻고 모든 번뇌가 이미 다하여 모든 무거운 짐을 버렸으며, 자신의 이익을 얻어 모든 존재의 결박을 다하고 바른 지혜로 해탈을 얻었습니다. 보살의 무리 역시 99억으로 모두가 무생법인(무생법인)을 얻어 갖가지 법문에 잘 들어갈 수 있었고, 여러 백천만억의 모든 부처님을 가까이하고 공양하였으며, 또 여러 백천만억의 모든 부처님께 칭찬받았고, 여러 백 천만억의 한량

없는 중생들을 제도할 수 있었으며, 한량없는 다라니문(타라

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니문)을 일으킬 수 있었고, 한량없는 백천만억의 삼매문(삼매문)을 일으킬 수 있었습니다. 그리고 보살의 뜻을 새롭게 일으킨 사람은 그 수를 헤아릴 수도 없었으며, 그 부처님의 나라의 한량없는 장엄은 말로 다할 수 없을 정도입니다. 그 부처님께서는 세상에 머물며 교화를 마치시고는 무여열반(무여열반)에 드셨는데, 멸도(멸도)하신 뒤 법은 6만 년을 머물렀고 모든 나무의 법음(법음)이 다시는 나지 않았습니다.

그때 희근(희근)이라는 보살비구(보살비구)가 있었습니다. 당시 법사(법사)가 되어 질박하고 곧으며 단정하였고, 위의를 무너뜨리지 않고 세간의 법을 버리지 않는 자였습니다. 그때 중생들은 모두들 근기가 날카롭고 깊은 진리를 듣기 좋아하였습니다. 그 희근 법사는 사람들 앞에서 욕심이 적고, 만족함을 알고, 행이 세밀하고, 홀로 지내는 것을 칭찬하지 않았습니다. 다만 사람에게 모든 법의 실상을 가르칠 뿐이었습니다. 이른바 ‘일체법의 성품이 곧 탐욕의

성품이고 탐욕의 성품이 곧 모든 법의 성품이며, 성냄의 성품이 곧 모든 법의 성품이고, 어리석음의 성품이 곧 모든 법의 성품이다’라고 가르쳤습니다.

그 희근 법사는 이런 방편으로 중생을 교화하였습니다. 중생들이 하는 행은 모두가 이 일상(일상)으로서 각기 서로 시비하지 않았으며, 행하는 도의 마음에는 성냄과 어리석음이 없었습니다. 성냄과 어리석음이 없는 인연으로 빨리 법인을 얻었고, 불법 가운데에서 확고하게 자리 잡아 무너뜨리지 않았습니다.

세존이시여, 이때 또 보살도를 행하는 비구법사가 있었는데, 그 이름은 승의(승의)였습니다. 그 승의비구는 금계를 지니고 지키며 4선(선)과 4무색정(무색정)을 얻고 12두타(두타)를 행하는 자였습니다.

세존이시여, 이 승의 비구에게는 여러 제자가 있었는데, 그들은 마음이 경망스러워 남의 잘못 보는 걸 즐겼습니다. 세존이시여, 그 뒤 언젠가 승의보살은 마을에 들어가 걸식을 하였는데, 모르고 희근의 제자 집으로 가게 되었습니다. 집 주인인 거사의 아들을 보고는 곧 그곳으로 가 자리를 펴고 앉아 거사의 아들을 위해 욕심이 적고 만족할 줄을 아는 세밀한 행을 칭찬하고, 이익이 없는 말의 잘못을 설하며, 무리와 떨어져 홀로 행하기를 좋아하는 자

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를 찬탄하였습니다. 또 거사의 아들 앞에서 희근 법사의 과실을 말하였습니다.

‘그 비구는 진실되지 못하며 사견의 도로써 중생을 교화한다. 그는 잡스럽게 행동하면서 음욕이 장애가 없고 진에도 장애가 없고 어리석음도 장애가 없으며, 일체 모든 법이 장애가 없다고 말한다.’

그 거사의 아들은 날카로운 근기에 무생법인을 얻은 자였으므로 곧 승의비구에게 말하였습니다.

‘대덕이시여, 당신은 탐욕이 어떤 법이라고 알고 있습니까?’

승의는 말하였습니다.

‘거사여, 나는 탐욕은 곧 번뇌라고 압니다.’

거사의 아들이 말하였습니다.

‘대덕이시여, 그 번뇌는 안에 있습니까, 밖에 있습니까?’

승의는 말하였습니다.

‘안에 있지도 않고 밖에 있지도 않습니다.’

‘대덕이시여, 만약 탐욕이 안에 있지 않고 밖에 있지도 않으며, 동서남북ㆍ4유(유)ㆍ상하(상하)의 시방에도 있지 않다면 그것은 곧 무생입니다. 만약 무생이라면 어찌 더럽다거나 혹은 깨끗하다고 말하겠습니까?’

이때 승의 비구는 성을 내며 기뻐하지 않았고, 자리에서 일어나 떠나면서 이렇게 말하였습니다.

‘이 희근보살이 거짓말로 여러 사람을 많이도 홀리는구나.’

그는 소리에 들어가는 법문을 배우지 않은 까닭에 부처님의 소리를 듣고는 곧 기뻐하고 외도의 소리를 듣고는 곧 성을 냈으며, 범행(범행)의 소리에는 곧 기뻐하고 범행이 아닌 소리에는 곧 성을 냈습니다. 소리에 들어가는 법문을 배우지 않은 까닭에 청정한 소리에는 곧 기뻐하고 더러운 소리에는 곧 성을 냈습니다. 소리에 들어가는 법문을 배우지 않은 까닭에 거룩한 도의 소리에는 곧 기뻐하고 범부의 소리에는 곧 걸렸습니다. 소리에 들어가는 법문을 배우지

않은 까닭에 즐거운 소리에는 곧 기뻐하고 괴로운 소리에는 곧 걸렸습니다. 소리에 들어가는 법문을 배우지 않은 까닭에 출가의 소리에는 곧 기뻐하고 재가의 소리에는 곧 걸렸습니다. 소리에 들어가는 법문을 배우

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지 않은 까닭에 출세간(출세간)의 소리에는 곧 기뻐하고 세간의 소리에는 곧 걸렸습니다. 소리에 들어가는 법문을 배우지 않은 까닭에 보시에 대해서는 곧 이롭다는 생각을 내고 인색함에 대해서는 곧 장애라는 생각을 냈습니다. 불법을 배우지 않은 까닭에 지계(지계)에 대해서는 곧 이롭다는 생각을 내고 계를 무너뜨리는 것에 대해서는 장애라는 생각을 냈으니, 불법을 배우지 않았기 때문입니다. 이때 승의(승의) 비구는 그 집을 나와 머물던 곳으로 돌아와 대

중 가운데 있는 희근보살을 보고서 사람들에게 말하였습니다.

‘이 비구는 허망한 사견으로 중생을 교화한 일이 허다합니다. 이른바 음욕이 장애가 아니고, 진에가 장애가 아니며, 어리석음이 장애가 아니고, 일체법이 장애가 아니라고 한답니다.’

이때 희근보살은 이렇게 생각했습니다.

‘이 비구는 이제 분명 장애의 죄업(죄업)을 일으키겠구나. 내가 이제 이와 같은 깊은 법을 설하고, 나아가 보리도(보제도)의 법을 돕는 인연을 닦게 해야겠다.’

그때 희근보살은 대중 앞에서 이런 게송을 읊었습니다.

탐욕이 곧 열반이요

성냄과 어리석음도 그와 같나니

이와 같은 세 가지 일 중에

한량없는 불도(불도)가 있다네.

만약 어떤 사람 분별하기를

탐욕과 성냄과 어리석음이라 한다면

그 사람 부처님과 멀어지리라

비유컨대 하늘과 땅처럼.

보리와 탐욕

그것은 하나이고 둘이 아니니

모두가 하나의 법문에 들어

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평등하며 다름이 없다네.

범부들 듣고 두려워하며

불도(불도)에서 아득히 멀어지지만

탐욕은 생기지도 멸하지도 않고

마음을 괴롭힐 수도 없다네.

만약 사람이 나라는 마음이 있고

또 보는 자가 있다고 하면

그 사람 곧 탐욕스러운 자이니

장차 지옥에 들어가리라.

탐욕의 참다운 성품이

곧 불법의 성품이며

불법의 참다운 성품이

또한 곧 탐욕의 성품이라네.

이 두 가지 법은 일상(일상)이니

이른바 그것은 무상(무상)이라

만약 이와 같이 알 수 있다면

곧 세간의 도사(도사)가 되리라.

어떤 사람들 분별하기를

이것은 지계이고, 이것은 파계라 하며

지계 때문에 미쳐

다른 사람을 경멸하네.

이런 사람에게 보리는 없고

또한 불법도 없나니

[51 / 60] 쪽

그저 자신만 안주하고 세우네

얻음이 있는 견해 가운데.

만약 한적한 곳에 머물며

자신은 귀하다며 남들을 천시한다면

하늘에도 태어날 수 없는데

하물며 보리일까.

그것이 다 한적함에 집착한 까닭이요

삿된 견해에 머무른 까닭이니

삿된 견해와 보리는

모두 평등하여 다름이 없다네.

그저 글자의 수와

언어 때문에 다를 뿐이니

만약 사람이 이것을 통달한다면

곧 보리에 가까워지리라.

번뇌의 때라고 분별하는 것

그것이 곧 깨끗한 견해에 집착함이니

보리도 불법도 없는데

얻음이 있는 견해에 머무는구나.

만약 불법에 탐착하면

이는 곧 불법에서 멀어지는 것

탐욕은 걸림이 없는 법이기에

곧 도리어 고뇌(고뇌)를 받는다네.

탐욕과 성냄과 어리석음을

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사람이 분별함이 없다면

3독의 성품에 들어가기 때문에

곧 보리를 보게 되리니

이런 사람 불도에 가까워져

무생법인을 빨리 얻으리라.

만약 유위법(유위법) 보기를

무위법(무위법)과 다르다 한다면

그 사람에겐 끝내 있을 수 없으리라

유위법에서 벗어나는 일.

만약 두 가지 성품이 같음을 알면

반드시 사람 가운데 존귀한 자 되리니

부처님께선 보리를 보지 않고

또 불법(불법)도 보지 않으시니

모든 법에 집착하지 않으신 까닭에

마왕(마왕)를 항복시키고 불도를 이뤘다네.

만약 중생을 제도하려 한다면

그 성품을 분별하지 말라

일체의 모든 중생은

모두 열반에 있어서는 같으니

만약 이와 같이 볼 수 있다면

이것이 곧 성불(성불)하는 것이니라.

그 마음은 한적하지 않으면서

한적한 모습을 겉으로 나타내면

그는 하늘과 사람 중에서

곧 큰 도둑놈이 되리니

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[53 / 60] 쪽

이런 사람에게 보리는 없고

또한 불법도 없다네.

만약 다음과 같이 원(원)을 세워

나는 분명 부처가 되리라 한다면

이와 같은 범부는

무명의 힘에 끌리리라.

불법은 너무도 청정해

그것을 비유하면 허공과 같나니

그 가운데는 취할 것 없고

또한 버릴 것도 없네.

부처님께선 불도를 얻지 않고

또 중생을 제도하지 않았는데

범부들 억지로 분별한다네

부처가 되어 중생제도 한다고.

이런 사람은 불법에서

너무도 멀리 있는 것이니

만약 중생의 괴로움을 본다면

그가 곧 괴로움을 겪는 자이다.

중생에게 중생은 없는데

그럼에도 중생이 있다고 설하네.

중생의 모습에 머무르면

곧 보리란 없으리라.

만약 어떤 사람 중생 보기를

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[54 / 60] 쪽

이것이 필경의 해탈이라 한다면

음욕과 성냄과 어리석음 없으리니

이것을 알면 세간의 장수(장수)라 하네.

만약 사람이 중생을 보고

중생이 아닌 것을 보지 않으면

불법의 진실을 얻지 못하리니

부처님은 중생의 성품과 같다네.

만약 이와 같이 알 수 있다면

곧 세간의 장수가 되리니

만약 사람이 성불하고 싶다면

탐욕의 성품을 파괴하지 말라.

탐욕의 성품 곧 그것이

모든 부처님의 공덕이니

만약 사람이 발심하려 한다면

보리의 도에 따라야 하네.

제 맘대로 분별하지 말라.

마음이 보리와 다르다고

발심이 곧 보리(보제)이니

이것을 알면 세간의 장수가 되네.

만약 외도는 악(악)이라 하고

부처님을 세상에서 존귀한 자라 칭찬한다면

이 두 가지 말은 다르지 않나니

이것을 알면 세간의 장수가 되네.

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[55 / 60] 쪽

만약 사람이 보리를 구한다면

그 사람에게 보리는 없나니

만약 보리의 모습을 본다면

그것은 곧 보리에서 멀어지는 것이라.

보리는 보리가 아니며

부처님 역시 부처님이 아니니

만약 이런 일상(일상)을 알면

그를 세간의 도사(도사)라 하네.

만약 사람이 생각하기를

나는 중생을 제도하리라 한다면

곧 중생의 모습에 집착하는 것이니

그 사람에게 보리는 없으며

또한 불법도 없나니

있다는 견해에 머무는 것이라네.

탐욕은 안에도 바깥에도 없고

어느 곳에도 있지 않거늘

이런 공한 법을 분별하여

범부들 그 불길에 타지만

허깨비와 같고 아지랑이나 메아리와 같으며

꿈과 같고 석녀(석녀)의 아이와 같다네.

모든 번뇌 이와 같아

확고하게 정해진 것 얻을 수 없거늘

이런 공을 모르는 까닭에

범부들 미치고 미혹하지만

만약 번뇌의 성품을 찾아본다면

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[56 / 60] 쪽

번뇌가 곧 도(도)라네.

만약 어떤 사람 분별하기를

이것은 도(도)고 이것은 도가 아니라 한다면

그 사람 끝내 얻지 못하리라

분별이 없는 보리를

범부들 불법을 두려워하며

불법에서 아득히 멀어지는구나.

만약 공한 법을 의심하지 않으면

그 사람 보리를 얻으리니

일체의 유위법

그것이 곧 무위법이요

그 수(수) 얻을 수 없으며

수가 없기에 무위라네.

만약 보리의 마음으로

스스로 잘난 체하고 두려워하는 것 없으며

부처가 되리라고 스스로 생각한다면

그런 사람에게 보리는 없고

또한 불법도 없으리니

보리의 보인(보인)에서 멀어지리라.

만약 그저 경만 독송하고

기억하고 생각해 분별하면서

그 뜻을 깊이 사유하지 않는다면

명예와 이익을 탐하는 것일 뿐이네.

부처가 되리라 스스로 생각하고

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반드시 이룰 것을 의심하지 않으며

오직 명예와 이익만 탐하고

한적한 곳에 머물며 독경하면서

욕심이 적은 행이라고 분별하지만

도리어 탐욕스런 마음에 끌려가는 것이라네.

만약 탐욕을 멀리 벗어나려 한다면

탐욕에서 벗어날 수 없지만

만약 탐욕의 진실한 법에 통달한다면

그 사람 탐욕을 벗어날 수 있으리라.

법의 실제(실제)를 얻을 수 없는데

누가 긴 세월 계(계)를 지니는가.

모든 걸림없는 선정을 얻는다 해도

불법의 참맛에는 들어가지 못하네.

법에 성품이 없음을 알고

일체의 법 무너뜨리지 않으며

계(계)라고 계(계)가 아니라고 말하지 않으면

있다는 견해에서 벗어나게 되리라.

지계(지계)의 성품이 없다고

지계의 법을 알며

이와 같이 계(계)의 모습을 알면

끝내 계를 무너뜨리지 않으리라.

모든 부처님은 법왕(법왕)

그 법의 창고 헤아릴 수 없나니

한량없는 방편의 힘으로

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모든 중생을 인도하시고

일상의 법문으로

적멸의 도에 들게 하시네.

범부들 부처님의 말씀을 듣기를

나[아]도 없고 법(법)도 없으며

일상(일상)으로서 자성이 공하다고 하여도

믿지 않고 깊은 구덩이에 떨어지네.

비록 욕락을 누리는 속인이라 할지라도

이 법을 듣고 두려워하지 않는다면

두타행을 하는 자보다 뛰어나리라

있다는 견해에 머물러 있는 그들보다.

현재 시방에 계신 부처님

모든 세간을 이롭게 하시니

법이 허공과 같음을 알아

모두들 보리를 얻으셨네.

만약 지혜 없는 자로서

분별의 법을 좋아한다면

이 진실한 법을 듣고

곧 의심하며 두려워하리니

그런 사람 한량없는 겁 동안

온갖 괴로움을 골고루 받으리라.

이 게송들로 법을 설했을 때 3만의 여러 천자(천자)가 무생법인(무생법인)을 얻었으며, 1만 8천 명이 번뇌가 다해 해탈하였습니다. 그리고 즉시 땅이 갈라져 승의 비구는 큰 지옥에 떨어졌고, 그 업장과 죄의 인연 때문에 백

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천억 나유타겁 동안 큰 지옥에서 온갖 고초를 겪었으며, 지옥에서 나와서는 74만 년 동안 항상 비방함을 당하였고, 여러 백천 겁 동안 부처님 이름을 듣지 못하였습니다. 그런 뒤에 다시 부처님을 만나게 되어 출가하고 도를 배웠지만 뜻에 즐거움이 없었습니다. 그리하여 63만 년 동안 항상 도를 등지고 세속으로 들어갔으며, 또 업장의 남은 죄 때문에 여러 백천 년 동안 모든 근기가 어둡고 둔하였습니다.

세존이시여, 그때 그 희근 법사는 지금 동쪽으로 10만억 불국토를 지난 곳에 있는 보장엄(보장엄)이란 나라에서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었으니, 그 명호는 승광명위덕왕(승광명위덕왕) 여래․응공․정변지이시며 지금 현재도 계십니다. 그리고 그 승의 비구는 지금 바로 저입니다.

세존이시여, 저는 이와 같은 법상(법상)의 문에 들어가지 못했을 때, 이와 같은 괴로움과 분별의 괴로움과 전도의 괴로움을 받았습니다. 이런 까닭에 보리의 마음을 일으킨 자라면, 소승의 마음을 일으킨 자라면, 이와 같은 업장의 죄를 일으키고 싶지 않은 자라면, 이와 같은 고뇌를 받고 싶지 않은 자라면 불법을 거역해선 안 됩니다. 그러면 성내는 장애가 생길 리가 없습니다.”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“너는 그 게송들을 듣고 어떤 이익을 얻었느냐?”

“세존이시여, 제가 결국 이 업장의 죄를 그치게 된 것은 그 게송을 들은 인연 때문입니다. 태어나는 곳마다 날카로운 근기에 지혜로워 깊은 법인(법인)을 얻고 확고한 인(인)을 얻어 심오한 법을 교묘하게 설하였습니다.”

“문수사리야, 누구의 힘으로 이와 같은 한량없는 아승기겁(아승지겁) 동안의 죄업(죄업)의 인연을 기억할 수 있었느냐?”

“세존이시여, 모든 보살이 생각하는 것이 있고, 설하는 것이 있고, 사유하는 것이 있다면 그것은 모두 부처님의 신통력(신통력)입니다. 왜냐하면 일체의 모든 법은 다 부처님에게서 나오기 때문입니다.”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“만약 부처의 10력(력)을 얻는다면 이 경을 듣는 자와 평등하여 다름이 없을 것이며, 무생법인(무생법인)을 얻는다면 이 경을 듣는 자와 또한 평등

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하여 다름이 없을 것이다.”

문수사리가 말하였다.

“제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 알기로는, 이 경을 듣는 자는 한량없고 불가사의한 공덕의 이익을 얻을 것입니다.”

“문수사리야, 그렇다. 이 경을 들으면 한량없고 불가사의한 공덕의 이익을 얻는다. 다만 부처는 자세히 설하지 않을 뿐이다. 무슨 까닭인가? 도를 닦지 않고 정진하지 않는 자, 이와 같은 악인(악인)들은 이렇게 설해주는 이익을 들어도 믿고 받아들일 수 없기 때문이다.”

이때 문수사리법왕자(문수사리법왕자)와 미륵보살이 부처님께 말씀드렸다.

“세존이시여, 이 경을 호념(호염)하셔서 미래의 후오백세(후오백세)에 이 경이 널리 유포되어 모두가 받아 지니게 해 주십시오. 그러면 마왕(마왕)이나 천마(천마)가 틈을 엿볼 수 없을 것입니다.”

이때 부처님께서는 이 법을 호념하시려고 좌우를 돌아보셨다. 그러자 그때, 항하(항하)의 모래처럼 한량없는 시방의 국토가 여섯 가지로 진동하였다. 이와 같이 곧 이 경을 호념하셨고, 항하의 모래처럼 많은 시방의 모든 부처님도 역시 이 경을 호념하셨다.

이 경을 설하셨을 때, 시방 국토의 항하 모래처럼 한량없는 중생들이 무생법인(무생법인)을 얻었다. 하물며 성문(성문)의 무학(무학)을 얻고, 하물며 배움의 지위에 머물게 된 자들이겠는가.

이때 아난이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 걷어 올리고 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 이 경의 이름을 무엇이라 하고, 어떻게 받들어 지녀야 합니까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“이 경의 이름을 ‘제법무행(제법무행)’이라고 하라.”

이 경을 설하시고 나자 문수사리법왕자ㆍ미륵보살마하살ㆍ사자유보보살마하살ㆍ화희혜 천자 등 일체의 보살 무리, 그리고 아난과 사람들과 아수라(아수라) 등은 부처님의 말씀을 듣고 모두 크게 기뻐하였다.

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